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《成唯識論述記論議》

《成唯識論述記論議》卷第五末 台灣 王穆提 論議 - 問：染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？

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第 20 頁，共 113 頁
 
問：染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？
 
答：下因解不共之義。
 
初小乘問。彼宗不共，無惑相應故。
 
有義：此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共何失？
 
下有三說，此即初師。
 
此中無明不與根本共，非不與隨共。然此四惑，非是根本，是隨惑攝，故無此失。
 
何隨惑攝耶？
 
此有二義︰
 
一云、非二十隨，二十外攝。〈雜事〉說，隨有多種故，即諸煩惱分位差別。隨其所應，根本分位。
 
二云、即隨惑。義說不正知為我見，憍為我慢，掉為我愛，無明一種是根本故。
 
有義：彼說理教相違，純隨煩惱中，不說此三故。
 
此師有三︰初破前，次申義，後釋難。此初也。二十隨非名煩惱，如前已說。不見不正知，名我不正知；亦不見憍，名為我憍；掉，名我掉。
 
又離二十外，無別此三隨，更別推求無此三故，是為一失。
 
此三，六、十煩惱攝故。
 
依《瑜伽》等，說六根本煩惱；《對法》等論，說十根本煩惱。
 
此三皆是若六若十煩惱所攝，何名隨惑？
 
處處皆說染汙末那與四煩惱恒相應故，
 
論說與四煩惱俱故，不言與隨煩惱俱故，《對法》第七說，諸煩惱皆名為隨。前師可爾。若隨非根本，此是根本，亦是隨攝，以隨不言是煩惱故。即此三種唯說是根本，純隨中無，故證此三非隨惑也。
 
若爾，此癡何名不共？
 
應說四中，無明是主，雖三俱起，亦名不共，從無始際恒內惛迷，曾不省察，癡增上故。
 
此申義也。
 
「主」，是自在義，為因依義，與彼為依，故名不共。何故無明名為不共？謂「從無始際」，顯長夜常起；「恒內惛迷」，明一切時生；「曾不省察」，彰恒執我，無修返時。此意總顯癡主自在義。
 
此俱見等，應名相應，若為主時，應名不共。
 
下釋難也。
 
此外人問。此俱見等，非為主故，應名「相應」。
 
若許為主，彼亦應名「不共」。以癡例餘，為主應爾。
 
如無明故，許亦無失。
 
餘三為主時，亦得名不共，亦如無明為主義故。此義未詳。不見諸論名不共貪故，對餘癡故，論多說癡，理實貪等亦有不共名故。
 
然此師意，非第七識中有不共貪等，無明為主故，今此據彼六識作論。
 
若此師意，即六識中獨行貪等，名不共貪，通見、修斷等。唯此俱貪不與六識慢等俱者，方名相應，不為主故。是主無明，餘識亦有。
 
又「如無明故」，總是難文。「許亦無失」，是答前難文。
 
又「此俱見等，應名相應」者，是破前師。前師見等亦名不共，今言非主，應名相應。總是第二說之文也。
 
「若為主時，應名不共」者，初師難文。若以為主，名為不共，此俱見等不為主，非不共者，餘六識中見等為主時，亦應名不共，如無明故。論答「許亦無失」。
 
又「如無明」以下，總是答此前師難文，並得合為四解。
 
有義：此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。
 
下文有三︰
 
一、釋不共；
 
二、問答辨；
 
三、顯差別。
 
此初也。即《攝論》無性，其論本意亦同於此，頌言「俱行一切分」故。
 
故此無明唯此識有，餘識所無。如不共法，非二乘共，不言自十八中唯一法，不與餘法共也。
 
若爾，餘識相應煩惱，此識中無，應名不共。
 
下問答辨，有四︰
 
一、問；
 
二、答；
 
三、難；
 
四、通。
 
此問也。前師難言︰餘識相應一切煩惱，如見取等，此識中無，應名不共。
 
依殊勝義立不共名，非互所無皆名不共。
 
此答也。謂此無明勝，遍三性位。餘識無此遍三性心之無明，故名為不共；非在自有，餘識所無，名不共等。
 
謂第七識相應無明，無始恒行，障真義智，如是勝用，餘識所無，唯此識有，故名不共。
 
重顯前義，其文可解。
 
既爾，此俱三亦應名不共。
 
此外人難。
 
此識相應三：見、慢、愛，應名不共，亦非餘識有，遍三性心故。
 
無明是主，獨得此名。
 
此論主通。無明主義，如前已解，此一答文也。不許見等名為不共，彼非主故。
 
或許餘三亦名不共，對餘癡故，且說無明。
 
此第二釋。
 
許此俱三，亦名不共。
 

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