又或明舍那、釋迦二佛教門差別不同，或辨因果、人法十雙相對，並置而不論。今於此經初且為六段：一、大意；二、宗旨；三、釋名；四、辨體；五、明用；六、料簡。
第一、說經大意者，此經之意復何窮？如河西五門、波藪七分、興皇八章、迦葉三十解問，如來次第解釋，則三十解意。今直舉其樞要，陳其綱領，可然正道平等，本自清淨，豈有生死異於涅槃？特由眾生虛妄，執文求實，聞名仍不見其真。或云涅槃是有，或意是無，或言二諦所攝，或意出二諦之外，或意出生死無常，或意涅槃常住，因此謬造種種異計，便成繫縛，致有生死。
前諸佛菩薩為引此妄情，假說涅槃，為出處方便，空假立名，名無得物，物無應名。名物既爾，萬法安立？所以生死涅槃本無二相，但為化此虛妄，如度虛空，實無眾生得滅度者。如此了悟，名得涅槃，實無涅槃可得。但約此迷悟，說凡說聖，假名生死，強稱涅槃，令改凡成聖，捨生死，得涅槃。既悟此本來不二，亦復不一，若於凡聖、生死、涅槃作一異解者，則障正道，名為據語。
今破此一異等見，名為開道。約智開，復有何道可開耶？從來云：「如來之身非凡聖是聖，涅槃之法是常非無常。」今為對此故，明如來之身非凡非聖，凡聖悉是如來善巧，涅槃非常無常，常無常皆涅槃方便，何者共耶？常病重故設無常之藥，眾生執有為涅槃故設無。身心皆盡，乃為妙極；物情不了，便謂佛身無涅槃、斷滅。故經云：「其復不久，王復得病，須服乳藥。」故今教為對無常故設常住，則左右除病，迭代破執。執病若盡，在藥皆除，涅槃之法竟何所有？雖無所有，而無所不有，雖無所不有，而無所有。有無既爾，常無常亦然，非常非無常、常無常具足。大師於此明四雙八隻義：一、凡聖；二、常無常；三、隱顯；四、半滿。
言凡聖者，涅槃實不開凡聖，但住大涅槃能建大義，或時為凡，或時化聖，故佛初出世間，同凡夫事，雖同凡而異解。凡初生則行諸方七步，云：「天上天下唯我為尊。」又云：「我生胎分盡，是最末後身，既自得解脫，復度眾生。」此言已障是聖，但說此言已，更為嬰兒乃至槃馬、捔力等，具同凡事，此則以凡覆聖。今日教起，明久已聖人方便，便現為此事，則是以聖開凡。
開覆之義，具通今昔：昔開凡覆聖，今開聖覆凡。但者覆名，今開稱。所以爾者，初為緣未堪，不得說是聖，但得說是凡，則凡覆聖；今始得說道，我本是聖人，以聖開凡，故前覆，今道開也。人聞此開覆，便作二解：聞昔覆，謂言別有一聖為凡所覆；聞今開，則謂卻除於凡，別有聖出。今明不爾，昔本來是聖，為緣未堪，不得說為聖，唯得說為凡。隱聖道，不得說名之為覆，豈別有一聖可覆？今只道昔凡，則是聖詺之為開，豈別有凡可除，聖可開耶？故經云：「顯發如來方便密教故。」昔隱不說，為密也；今日顯說，為開密也。
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