月稱論師《入中論》言：「總如所知非有故，應知內識亦非有。」《講記》解：「此二句總破。所知謂境。若謂心有，境亦應有；若謂境無，心亦應無，二無差別故。」此中月稱執唯識宗以為心識實有故如此而說。
以下根據《成唯識論》、《辯中邊論》、《成唯識論料簡》、《掌中論》分別說明唯識正義。
然《成唯識論》云：「為遣妄執『心』、『心所』外實有境故，說唯有識。若執『唯識』真實有者，如執外境，亦是『法執』。」故知唯識所言彼等執等執境，離識實有，故說唯識，然若於此唯識執取唯真實有者，如同執取外境，亦是法執所攝。如人言色境若離眼識而存，即自語相違。
慈恩基師言：「執心『所取』真實『唯識』，體非實有，執『所取』故，如所執色等。執實唯識心等，亦是『法執』，執實有法故，如執色、心等。」此中言異生執心識所取而有真實唯識可得，然體並非為實有，以因執所取境之故，如同彼等所執色境等，又執實有唯識心等，亦是法執所攝，以因執實有法之故，如同彼等執色、心等義。此中，遮無外境之意於離內識而無有所知境，境不離識故，如色境不離眼識義。
此中，月稱論師已犯相符極成過，如基師《大疏》言：「相符極成者，凡所立論，名義相違，既曰相符，便非所立，本非宗故，依何立過？如諸俗人，不受戒者，非受戒類，依何說有持戒破戒？」
如《辯中邊論》云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。
論曰：變似義者，謂似色等諸境性現。變似有情者，謂似自他身五根性現。變似我者，謂染末那與我癡等，恒相應故。變似了者，謂餘六識了相麤故。此境實非有者，謂似義似根無行相故，似我似了非真現故，皆非實有。境無故識無者，謂所取義等四境無故，能取諸識亦非實有。」既說為似，即知非自性實存義，如說外境非實有等義。
真諦三藏所譯本《中邊分別論》於此當為：「似識者，謂六種識。本識者，謂阿黎耶識。生似彼者，謂似塵等四物。但識有者，謂但有亂識。無彼者，謂無四物。何以故？似塵似根，非實形識故，似我似識，顯現不如境故。」
此中即說變似似色等諸境界，如有情自他身五根、染污末那第七識與我癡、我愛等恆相應執為我、六識了別相麤義，慈恩基師言：「雖第六識亦變為我與我癡等，非恒俱故，獨七得名、雖餘六識亦變根器，非是本故，不相續故，行相麤故，唯八得名」故言「相麤」。
基師立量云：「第八識所變似義似根，是有法；皆非實有，是法。法通二量，故單後說。因云：無行相故。以此二體非能緣法故。無行相，舊云「非形識故」，翻之錯也。喻云：如龜毛等。然淨真如雖無行，而談實體，非實不實故，無不定過。」
第二量云：「似我似了，皆非實有，宗也。因云：非真現故。舊云『不如境故』。喻云：如兔角等。然我必是一常，現見有生滅異；所了謂是常實，不久並見無常，如所緣情不稱所見，如緣夢境故。今總以非真現因，成非實有，無不定過，隨一不成。又此似因應更成立，文外少字，應致『許』言，以自許是非真現故，如空華等。若是真現，應是常法。此中所了，二解同前。」
基師後段解：「境無故識無」諸義，如說：「前成境非有，此成心無。舊論文意，先遣所執，後遣依他，皆不□□。此中亦是遣所執，如下論言『許滅於此得解脫故』。但如煗、頂遣境，忍等遣心，非除依他，依能緣心，執有能取，除此識也。量云：能緣實識，體亦是無。因云：汝言境心二實法內隨一攝故。如汝四境，前非故得為喻。但言心境隨一所攝，恐有真如等為不定失，故此因遮。」□□缺字或當為執取義。
後《辯中邊論》又言：「已顯虛妄分別攝相，當說即於虛妄分別，入無相方便相。頌曰：依識有所得，境無所得生；依境無所得，識無所得生。
論曰：依止唯識有所得故，先有於境無所得生；復依於境無所得故，後有於識無所得生。由是方便，得入所取、能取無相。」此中前說依唯識暫立有所得義，而於所知境觀無所得生，然再依所知境無有所得之故，於後心、心所等亦無所得生，於此而能入二取無相。
又月稱論師言唯識執取依他實有，然基師《料簡》云地前四加行位即云「暖、頂二位觀所取空，即緣名等依他假有，遍計所執有等實無，是依他覺遣除所執」，既說「緣名等依他假有」，如何言唯識宗執識為實有？此中即知月稱又犯過，唯識不許依他實有之故，說實有者，乃依世俗諦說，修四加行位亦需除遣。
然《深密》、《攝論》二說有何差別？此中如《料簡》云：「問：如前所引《深密》等文，遍計所執及依他相同說真如作意除遣，何故《攝論》說依他覺別除遍計所執覺耶？ 答：《攝大乘論》於遠加行所取、能取漸次伏除，從麁至細初修者說。《解深密經》依久修學真如作意觀二取空，引發真智親近行說，謂初觀察依他假有，由此能遣所執實無；次復觀察影像相無，由此伏除依他幻有。
論依初、後二覺別除，經約頓修同真如遣。初除所執名遣所取，後遣依他名除能取。雖於所取及以依他二相皆有能取、所取，然所執性是能執心妄所計故，但名所取；依他影像心所引生，不離能緣，總名能取。
如於暖等四善根中，暖、頂二位觀所取空，即緣名等依他假有，遍計所執有等實無，是依他覺遣除所執；忍、世第一觀能取空，即除依他名等假相，是圓成覺除遣依他。實、理二觀諸位具修，且依成滿暖等別說。諸人於此既不了知，說能、所取皆計所執，至下第九當自廣成，故於聖言應審思擇。
故《攝論》云：如是菩薩悟入意言似義相故，悟入遍計所執性；悟入唯識故，悟入依他起性。云何悟入圓成實性？論本解云：若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相，爾時菩薩已遣義相，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生。由是因緣，住一切義無分別名，於法界中便得現見相應而住，乃至故名悟入圓成實性。悟初、二性，如文易了。」
世親菩薩的門人 陳那菩薩《掌中論》總有六頌，彼再依六頌而釋論以成該論，此中並不承許唯識實有義，六頌分別為：
一、於繩作蛇解，見繩知境無，若了彼分時，知如蛇解謬。
二、諸有假設事，詳觀自性時，從他皆假名，乃至世俗境。
三、無分非見故，至極同非有，但由惑亂心，智者不應執。
四、妄有非實故，與所見不同，由境相虛妄，能緣亦非有。
五、斯皆是假設，善覺者能知，智人斷煩惱，易若除蛇怖。
六、智人觀俗事，當隨俗所行，欲求煩惱斷，要明真勝義。
《掌中論》論首言於三界一切法，但唯有假名，實際上無有所取之外境，然由於異生凡夫虛妄執取真實有所取外境之故。現今意欲為彼等異生凡夫有情與未證真如法性者，一一決擇諸法自性之門，令彼等生無有顛倒法而能真解勝義，以是之故，而造此《掌中論》。
（第一頌）：於繩作蛇解，見繩知境無，若了彼分時，知如蛇解謬。
陳那菩薩云：如同於非遠不分明之處僅只見依他起性之繩、遍計所執性之蛇兩者相似之事，然實際上卻未能了達繩、蛇二者差別性，異生凡夫被其惑亂之緣故，決定執取依他起性之繩法乃為是遍計所執性之蛇法。然於後時了別彼依他起性之繩、遍計所執性之蛇二者差別法已，了知由虛妄執取而誑亂生所取外境實有而了知非實有法之故，於此但為錯解繩、蛇二者，於此並無有真實事相。
再復於繩處之支分差別由於善能觀察之緣故，於依他起性之繩自體性亦不可得。如是了知之後，於此所有依他起性之繩覺獲得解脫，乃是觀察猶如遍計所執性之蛇覺，一切唯有虛妄分別之心識。如於依他起性之繩處有惑亂識，亦於彼分、毫、釐等處了知一切相乃是彼此假藉憑助，並無有實體法可得。所以言，緣他起性之繩及分等心所有相狀但唯是虛妄心識。
（第二頌）：諸有假設事，詳觀自性時，從他皆假名，乃至世俗境。
陳那菩薩云：譬如於依他起性之繩等支分之處別別分析審觀察之時，了知一切法無有實體性，唯是虛妄心識之分別。如是應當了知一切諸法但唯是假名法，就像是瓶子、衣服等物，乃是藉由埿土、縷線等而成，乃至言說識所行之所知境未至破壞之時，方名為瓶子等物。此中說從他者之義，乃是說從世俗諦言說而有此法，並不是於勝義諦上說。
（第三頌）：無分非見故，至極同非有，但由惑亂心，智者不應執。
陳那菩薩云：異生有情倘若重複的執取認為，一切實有假事至極微位不可分析，復無有上、下、左右之方位，於此乃是實有自體法者，此即猶如空中生花與兔生角等一樣，並不可見之故，著實無力能生空中生花與兔生角緣彼識之故，彼等所執極微實有法，決定不是實有自體性。所以此中，須說不可見因，由彼異生凡夫於此不能安立極微成實有自體性之故。如此是何種道理？由於極微有上、下、左、右方位之事的差別法之故。如同現在見到有瓶子、衣服等物，乃是因為有東、西、、南、北等方位之分別的緣故，於此等皆能現見有其支分可得。
倘若說極微是現在有法者，必定有上、下、左、右、東、西、南、北之方位差異，極微與極微之間必定有差異性之故，於此應當承許有東、西、南、北等子微之分別法故。於此即知，異生凡夫執取有此實體不變之極微，於理並不成就。亦不能說極微乃是有一自體而卻能夠有多分所成就之故，現見一切事分位有差別法之故，決定有一實體不變之極微法一定不可得。如是應當捨棄極微有實體法之謬論。所以言，智者了知三界一切法，皆是異生虛妄分別，然異生有情若欲尋求勝義妙理，不應當於此執取有實體法。
（第四頌）：妄有非實故，與所見不同，由境相虛妄，能緣亦非有。
陳那菩薩云：倘若說我亦於彼等瓶子、衣服等事，而又承許彼等自性法乃是不可得，此中皆是虛妄心識之所分別。然而因緣彼等一切相狀之亂識，認為是其實有性，如同觀健達婆城以及幻人等法，認為其識是有法一樣。建立有此識法，亦不是實有之故，彼與所見事，並不相應之故。
此惑亂識於所緣境作有自體性解，然彼事自性已經說明非為實體有法。於所知境既是無法，能緣虛妄之識亦不是實有法，又為什麼令彼虛妄識有實體法呢？然於世間不曾見有法、無法能生種子，有所生芽法等，由此足見，汝說幻城等譬喻卻又執取識實體法之義，道理並不成立。
（第五頌）：斯皆是假設，善覺者能知，智人斷煩惱，易若除蛇怖。
陳那菩薩云：譬如說三界一切法但有假名施設義，瓶子等麤覺既然已經除遣了，就應當了知一切法乃從名言而有其事。於此能夠善觀察者而能了知此等法已，即於依他起性之繩處，所執取遍計所執性之蛇怖生起一切除遣，再反覆審度思惟了別彼依他起性、遍計所執性二者之差別，而於依他起性之繩等處虛妄執取亦無有。如是而觀時，於一切能生離染污之法易速蠲除，於煩惱羅網以及一切有漏善、惡、無記業果自當斷除消滅。
最後，第六頌說：
（第六頌）：智人觀俗事，當隨俗所行，欲求煩惱斷，要明真勝義。
陳那菩薩云：猶如世俗人一樣，於一切世俗事相法，如瓶子、衣服等處，執取以為彼等真實有自體性，而名之為瓶子、衣服等物。智者亦是如此，應當隨順世間法，而創立建造出世間法之言說，然卻於此了知一切法非實有自體性。若是於此等生起法樂善解觀察一切煩惱過失而尋求真解脫者，宜當於如此真勝義諦之中周遍推敲尋求，如理作意觀察，於所取一切境處以及能緣虛妄心識二取法能於此煩惱繫縛不再生長。
以上四論唯識所說，於此當深思觀察，世俗異生凡夫於此當生唯識正義，亦能了知月稱論師所犯相符極成過。如同說中觀，世俗人執取有一非有非無之中法可得，而執取有一自體涅槃真如法性可得，不論執取自空、他空見，皆乃是執取有自體法見，皆非中觀正義。
民國壹佰壹拾壹年柒月捌日
《唯識二十論述記》內略
論：非諸佛境離言法性亦都無故，名法無我； 述曰：諸佛正體、後得二智所知諸法，謂依他性、圓成實性，二性非無。此之二性，性離言說戲論所執，非謂知此二性亦無，入法無我。即於三性，但知初無，餘二性有，名為唯識。入諸法空，亦菩薩境，但言佛者，從勝人說。
既爾，若執唯識是有，應得入於諸法無我。
論：餘識所執此唯識性，其體亦無，名法無我。 述曰：若執唯識，亦計所執，除入法空，名法無我。若不執時，此唯識體性離言故，非除入空。
論：不爾，餘識所執境有，則唯識理應不得成， 述曰：若所執唯識，非法執爾者，此所執境體既非無，應非唯識，以實執有猶不遣故。
理猶未曉，其義如何？
論：許諸餘識有實境故。 述曰：以執唯識，識是執法。識餘，名諸餘識。此既有實境，如何名唯識？然我宗中，識無心外實有之境，名為唯識，故執唯識，亦法執收。
《成唯識》說：「若執唯識，亦是法執。」
論：由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我， 述曰：即此總結經論二教。由於此中所有道理，佛說唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法無我。或我說我立，二俱雙結，名為說立，非說是經。
論：非一切種撥有性故。 述曰：由有唯識，無計所執，入法無我；非是一切種唯識等亦無，能入法無我。所以者何？撥有性故。依他、圓成，二性是有，若說為無，便是邪見，撥於有性，故此不能入法無我。許有唯識，無計所執，名為正見；入法無我，不撥於有，名處中道，契真正理。此意即違清辨等也。
適墓不登壟，助葬必執紼；臨喪不笑，揖人必違其位。
望柩不歌，入臨不翔，當食不嘆。
鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌。
適墓不歌，哭日不歌；送喪不由徑，送葬不辟涂潦。
臨喪則必有哀色，執紼不笑，臨樂不嘆；介胄，則有不可犯之色。
故君子戒慎，不失色於人。
---《禮記》
彌勒《瑜伽》言極微乃計常論者執、龍樹《智度》言微塵但有虛名、天台智者引《智度》破外道鄰虛義、三論吉藏破外道微塵生義、羅什三藏言佛不說有極微，若說極微，即墮邊見義。
是故空有二宗言極微者，皆為虛名無實存，最後生菩薩 彌勒說執取極微為實者乃常見論者，非佛所言，如何於此不生信受？
什公十三歲於須利耶蘇摩受學中觀義，如《中》、《百》、《十二門論》等，直承龍樹菩薩，什公所言尚且不信受，又如何能信受龍樹中觀義？
現代學人花招頗多，乃為執有一常我於色心可得不可得義。
東瀛長屋相國於千僧衣緣繡偈曰：『山川異域，風月同天，寄諸佛子，共結來緣。』 」然觀察今之網路諸友於心何在？曾經受得他人所贈物，於今則全然忘卻，顯見諸學子常自言一乘種性、菩薩種性，多為無義。然何謂一乘、菩薩種性？亦即大悲菩提心，以所緣所知境眾生所受苦為己受苦，眾生，不是你所愛即修慈心、悲心，此中所愛者容易，然大悲者，如佛本生說，一切令己樂、苦、非苦非樂受之眾生皆希冀彼等解脫。
生命教育即是不自殺、不他殺、不見做隨喜殺，只要涉及與此三類相關之行，不論是斷他人命與否，皆為隸屬殺。當醫生的，只看到技術與否，而未重視生命教育，也是徒然。當老闆的、當神職人員的，舉凡一切世俗職業若未重視生命教育，輕忽任何自他的生命，縱使口說不殺生，然心行亦生殺心、讚嘆殺心等，亦屬違背戒學。《大論》言菩薩與聲聞犯戒在於心起念亦犯。
台灣小學從一年級開始，即以「『簡報、繪本、電影欣賞為媒介』教導學生保護自已、認識性別、討論家庭結構一離婚議題、親人死亡議題，進而自我覺察、職涯探索與情感議題。從愛自己到尊重他人。」除了了解何謂生命，同時也了解何謂死亡，只有了解生命的生與死，你才會逐漸培養懂得生命的可貴。
《知北遊》藉黃帝與知問答，黃帝言：「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。」
黃帝說：「生，乃是死之同類；死，乃是是生之開始，誰能知道它們的端緒！人之誕生，是氣之聚合，氣之聚合而形成生命，氣之離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麼，對於死亡，我又憂患什麼呢？」
如果作為成年人都不懂得生命教育，又要如何去教育未來的有情？
自宗既已立佛說三轉法輪了義教為不了義，貼上標籤，又如何真信唯識了義教？佛說、最後生彌勒菩薩說當信阿賴耶識教，如今反而成為不了義教。最後生菩薩 彌勒菩薩《瑜伽師地論》言：「此復三種：自性者，唯是善。補特伽羅者，在聖相續，通學無學。起者，先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教，若已建立，於一切處皆得現前。」阿賴耶識教，最後生菩薩所建，故又云「若已建立阿賴耶識，當知略說諸法種子，一切皆依阿賴耶識。」如今不信受者，是否謗法？
學人不信受 無著菩薩八相證阿賴耶識教，若不信受，則信現觀未能生起，既不能信現觀，則當然不信受無著菩薩所言聖教，故有諸謗。又有一分學者舉宏唯識者乃世親菩薩所傳，非無著菩薩者，於此言非無著菩薩所認可之唯識教，然於此即知，登地之無著菩薩《顯揚》、《攝論》分明傳揚唯識說為了義教理，今等學者何故不知？故彼所言如同戲論。彼等又說信受彌勒、無著二大士，然不信受唯識教理，即非如實語者，彼於此聖教不信受故。
臺灣 王穆提 略撰
《解深密經》〈勝義諦相品〉云：「...。若一切法真如勝義法無我性亦異相者，是則真如勝義法無我性亦應有因，從因所生；若從因生，應是有為；若是有為，應非勝義；若非勝義，應更尋求餘勝義諦。善現！由此真如勝義法無我性不名有因，非因所生，亦非有為，是勝義諦，得此勝義，更不尋求餘勝義諦，唯有常常時，恒恒時，如來出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。」此中即說真如非因所生，若是從因生，則應當是有為法，若是有為法，則應當非為勝義諦，一切有為法皆為苦諦等攝，此等即知說阿賴耶識為空性者，為錯謬義，不解唯識義之諸論師於此而生興謗。
阿賴耶識者，無著菩薩《顯揚》云：「謂先世所作增長業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根，根所依處，及戲論熏習。於一切時，一類生滅，不可了知。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等，作所依因。與染淨轉識受等俱轉。能增長有染轉識等為業，及能損減清淨轉識等為業。」此中即說由於先世所作增長一切惑業苦等煩惱為緣，無始時來於戲論熏習為因，故有所生一切種子異熟識作為體，故《成唯識論》云：「執受有二，謂諸種子及有根身。諸種子者，謂諸相、名、分別習氣。有根身者，謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受，攝為自體，同安危故。」既有執受，如何說常不變義？不苦不樂受亦是受蘊所攝故，又為轉識之所依因，此中亦通生雜染義，於此又破執意識能結生相續，如《攝論》說。
故〈勝義諦相品〉又云：「云何知有此識？如薄伽梵說：無明所覆，愛結所繫，愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。」
若⾃性身從因能所⽣是則有為、⼀切因緣所⽣法，皆是緣起義，故真如勝義法無為性非因所⽣、非有為法所攝，無漏有為法亦屬有為非無為法之故；真如遍⼀切⼀味相故，滅諦所攝故、為涅槃真義故，然勝義諦雖離名⾔，異⽣有情亦需善能分別了知觀諸法性相、由是悟入⼀切法真如無我性。
又依《楞伽經》⼗卷本第八卷⾔：「阿梨耶識名空如來藏，具⾜無漏熏習法故，名不空如來藏。」彼《楞伽經》義說，異⽣有情第八本識阿賴耶識能含無漏淨種，雖非藏識所攝、然名之為藏者，為當佛因故名為如來藏，然又未於得菩提道果時，無漏淨種本俱佛性義故名如來藏，阿梨耶識性虛妄故、亦破壞故、不實名空如來藏。然其所含無漏淨法種⼦為異⽣有情未來成佛報身因故名為如來藏，性非虛妄、究竟不盡，名為不空如來藏，故知唯識所言乃依無漏淨種而談如來藏義。
此⽣現⾏圓滿果位名報化身，故斷能藏有漏藏識，有⾔將藏識能藏性說為⼼體，非也，若依藏識能藏性譬如⼼體，不異數論所宗。真⾒道位所知障滅⼤智滿故證⾃受⽤身，又賴耶藏識俱能藏、所藏、執藏義故，與雜染法互為緣故，有情末那我⾒緣故，此雜染能、所藏中，唯有能藏令雜染等法不失故，能攝藏諸雜染法，與雜染法互相攝藏故，亦為有情執藏為我，以是故說此藏識名阿賴耶。我愛緣之為執藏義，即阿賴耶識為所藏⽽別顯藏義，即與染法為互攝藏等是，又此能執藏亦通無漏，含無漏淨種故、真⾒道位證解賴耶與圓鏡智相應故。又此為所藏不通無漏於諸佛位中非所藏故，異⽣我執性皆已盡、不復受熏故，此中名藏故不取能藏，能藏者，唯在因中以得其名，於因位中有漏染種為能藏義。
又有多義： ⼀者、《唯識》、《佛地》皆作是說，清淨法界是⾃性身、非⾃受⽤身。依《佛地經》說清淨真如為⾃性身，⽽《攝⼤乘論》則為依四智⼼品殊勝說，轉去阿賴耶識得⾃性身者，通《莊嚴論》說，乃是言轉第八識得圓鏡智，故合此而說清淨真如、第八識⼆法為⾃性身，佛地皆為無漏法故。《佛地經》說，真如清淨法界為⾃性身為諸佛共有，為⾃性常，於⼗地中分皆證得，《成唯識論》說⼗真如是其義也。若圓鏡智是⾃性身，便無是義，相續常故、四智品所攝、非《解深密經》〈勝義諦相品〉所攝。
又依《⾦光明經》說如如、如如智皆名法身，若有為德本說圓鏡智是法身者，應同彼經平等性智、妙觀察智、成所作智四實智品皆是法身，然則非也。
又說若轉諸轉識得受⽤身，如成事智品非受⽤身者，應非轉識如成事智品為變化身者。又《成唯識論》卷⼗云：「云何四智相應⼼品︖⼀、⼤圓鏡智相應⼼品。謂此⼼品，離諸分別。所緣，⾏相，微細難知。不忘不愚⼀切境相。性相清淨，離諸雜染。純淨圓德現種依持。能現能⽣身⼟智影。無間無斷，窮未來際。如⼤圓鏡，現眾⾊像。」圓鏡智品為⼼品、有所緣、⾏相微細難知，如《華嚴⾦師⼦章》所⾔重重無盡觀。
另，有義，依《成唯識論》說，清淨法界為⾃性身，《莊嚴論》等說，⾃性身本性常故，《讚佛論》說，佛⾃性身無⽣滅故，無著《⾦剛般若論》說，受持演說彼經功德，於佛法身為證得因，於餘⼆身為⽣起因，故彼經云：「⼀切諸佛法，皆從此經出，⼀切如來從此經⽣。」諸經論說究竟轉依以為法身，轉依即是清淨真如。故知法身法界為性，然說轉去藏識得者，乃是謂由轉滅第八識中⼆障麁重，證得真如顯法身故，智殊勝中，說法身者是彼藏識依⽌，彼藏識實性故，既是實性，故知⼀切賢聖依無為法⽽有差別者，非依藏識相續常，真如實非四智⼼品攝故。又有言真如為大圓鏡智所變者，然《攝論》〈世親釋〉真諦三藏譯本言：「此三身中，若以自性為法身，自性有二種定，以何自性為法身？一切障滅故，一切白法圓滿故，唯有真如及真智獨存，說名法身。」若為所變，則是無常義，為所變義故，有所，即有能義故。
又圓鏡智所起常遍⾊身，為⾃受⽤身，藏識於異⽣位體性為不可知執受、觸、了、⾏相：謂「了」、「不可知」者，即於所緣⾏相之內，差別之義，既無別，⽤，故非別⾨。若別開者，束五受⾨，相應中攝，俱⼼所故，既有⼼所，則是有為。藏識又有所緣：謂「執受處」，當為有根身、器世間、種⼦。另，《莊嚴論》中說，⼤圓鏡智是受⽤佛，《攝⼤乘》說，轉諸轉識得受⽤故，雖轉藏識實得受⽤，《攝⼤乘論》⾔由說轉彼⽽顯法身故，既說法身無⽣無滅，唯證因得非⾊、⼼等，則四智⼼品之圓鏡智品與此相違，若圓鏡智非受⽤身屬何身攝︖此⾃受⽤身攝佛不共有為法實德，故四智⼼品實有⾊⼼，總說於佛地皆⾃受⽤。
然⾃受⽤身雖是無漏有為法功德，非佛共有，是各別體，非法真性，非⾃性身，非是無為界功德本，故不名法身，《⾦光明最勝王經》⾔：「不實之法是從緣⽣，真實之法不從緣起，如來法身，體是真實，名為涅槃。」⼀切緣起法皆是有為法，是為三乘共許義，如來法身不從緣起，故是無為法。
另依《佛地經論》說，清淨法界為⾃性身，四智⾃性相應共有，常遍⾊身真實功德，圓鏡智為⾃受⽤身，三⼤無數劫所修成故，天親菩薩《般若論》說亦名報佛，《般若論》⾔：「何以故︖⼀切聖⼈依真如法清淨得名，以無為法得名故，以此義故，彼聖⼈說彼無為法。復以何義，如彼聖⼈所證法，不可如是說，何況如是取。何以故︖彼法遠離⾔語相，非可說事故，何故不但⾔佛，乃說⼀切聖⼈，以⼀切聖⼈依真如清淨得名故，如是具⾜清淨如分清淨故。」則知清淨法界為真如、非圓鏡智。
《解深密經》、《瑜伽》卷七⼗八亦說有⼆身：「⼀者、法身，⼆者、解脫身。曼殊室利⽩⾔：世尊，聲聞、獨覺所得轉依名法身不︖善男⼦，不名法身，名解脫身。」聲聞、獨覺以依解脫身故說彼諸聖者與諸佛平等，然由法身故說有所差別，此中說⼆乘⼆轉依果菩提、涅槃皆名解脫身，離煩惱障縛義故。如來所證⼆轉依果四智菩提、清淨涅槃則合名為法身，⼀切無量功德勝所依故。《成唯識論》云：「安樂解脫身，⼤牟尼名法是也。」依《成唯識論述記》解：「頌意所顯如後頌說安樂．解脫身．大牟尼名法故，牟尼者，寂默義，寂⽌默靜諸雜染故，非彼菩提是唯識性，在⼤牟尼名法身故。」彼菩提者，四智⼼品是，於異⽣位為唯識相，佛地通無漏有為法、亦圓成實性所攝故，滿分清淨故。《述記》又⾔：「淨分有為亦具三義：⼀者、離倒，體非染故，是實義。⼆者究竟，諸有漏法加⾏善等，不能斷惑非究竟故，諸無漏法體是無漏，能斷諸染是究竟故，是成義。三者勝⽤周遍，謂能普斷⼀切染法，普緣諸境緣遍真如，故⾔第三勝⽤周遍，是圓義，由具三義與真如同，故淨依他亦得稱為圓成實性。」⾜⾒淨分依他亦稱圓成實性者，為普斷⼀切染法故亦名之。
學⼈將真如與阿賴耶識錯認同⼀者，乃第八識阿賴耶識為異⽣有情流轉染法作依持⽤、還滅淨法無漏法種執持皆依藏識，故⽽將真如⾃性身與阿賴耶識⾃受⽤身體性相混。然由此第八識故煩惱雜染、異熟業果、⽣雜染、世間淨成，攝持諸有漏法故，若無此識持種而說業能自生者，不異外道見。何謂⽣雜染？無著菩薩《顯揚聖教論》卷⼀云：「生雜染者，謂因煩惱及業故生，因生故苦。苦復多種，謂胎藏所迫苦、老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、與麤重行俱生長苦、數死生苦、生諸難苦。是名為生。」
然亦依此第八本識則有涅槃滅諦證得者，謂由有此第八本識故執持⼀切順還滅法令修⾏者證得涅槃故，⼀切異⽣有情身中無漏淨法種，名為順還滅法，依《瑜伽》卷五⼗⼀解，即是為四諦之道諦，滅法即識四諦之滅諦，即是無漏法種順還滅現⾏、依能證得道證滅諦故，世出世間淨若無此本識皆不得成，或但涅槃是識執持依者，雖⾔執持無漏法種，⽽意證涅槃但取涅槃，是所依執故，三性中⾔依他起性為遍計所執性之依、亦圓成實性之所依也。無漏依他起性於佛地時，亦圓成實性所攝也，此為合說無漏法。
然涅槃不依此第八識有之故，藏識恆執無漏法種非執涅槃滅諦，涅槃不親依此識故，《述記》⾔：「疏則可依，今說親故。」唯親執無漏種，涅槃滅諦是異⽣所求果故。或此不依此第八根本識有涅槃故，說所證涅槃是修⾏者正所求故、涅槃非藏識所⽣法之故，滅諦涅槃與道諦俱是還滅法所攝故，慈恩基師云：「滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝。」是為雙說，道與涅槃俱可⾔還，俱可⾔滅故，⾔俱者是還滅品攝，是彼品攝，而非是彼體。
又涅槃⾔顯所證滅諦，後證得⾔顯能得道諦，由能斷道斷所斷惑究竟盡位而證得涅槃，亦即謂由還滅法故斷前流轉法證得涅槃，是故雙取也。能所斷證皆依此根本識，是與還滅法作依持⽤，能持無漏法種之故，然無漏法種不依此識有故。能斷道、所斷惑，能證道、所證滅，皆依此根本第八識，故與還滅法為依持用。此現⾏識⾃性無始恒有，與雜染、清淨⼆法總別為所依⽌，雜染法者謂苦集諦，即所能趣⽣及業惑，謂苦、集⼆諦⼀切有漏法，所趣苦諦，能趣集諦，⽣雜染、及業果、惑是也。然⽣雜染、業果、惑皆通苦、集⼆諦，又⼤乘中有苦諦非集諦者，乃是說諸異熟無記法等，⽣唯苦諦，解染污法別中雖唯⾔趣，亦通能趣集苦，故取集諦稱之。然清淨法者何？清淨法者謂滅、道⼆諦，即所能證涅槃及涅槃道，謂滅、道⼆諦，即⼀切無漏無為、有為總攝於此。滅諦所證，道諦能證，此中唯取諸無漏者為道諦體，不取異⽣於加⾏、資糧道中諸有漏法者，加⾏、資糧位不證滅諦故。
又彼流轉還滅染淨法皆依此識，依七轉識等理不成故，與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶識，此中但破執取勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，異生凡夫執真如為賴耶藏識⾒分者，亦同我執，末那恆緣賴耶藏識⾒分為我故流轉⽣死，若執阿賴耶為真如，無異於執勝性為因論者。然今有情執此名為真我者，以執此為虛妄我故正為論說名藏故，具此義故名阿賴耶，或故名阿賴耶者，⾔別顯藏義。
所知依者何︖世親菩薩《攝論釋》云：「此中所知依殊勝殊勝語者：所應可知，故名可知，所謂雜染清淨諸法，即三⾃性。依、是因義。此所知依，即是殊勝，故名所知依殊勝，由此殊勝，故語殊勝，此依即是阿賴耶識，如是持業釋。」依無性菩薩《攝論釋》云：「所應可知，故名所知。依、謂所依。此所依聲，簡取能依雜染清淨諸有為法，不取無為，由彼無有所依義故，所依即是阿賴耶識，是彼因故。能引彼故，如其所應。若爾，所知即所知依︖由異熟識是所知性，故不相違。」是故能知清淨真如非所知依，真如非有為法故，阿賴耶識為有為法故是所知依，如前所述。故《成唯識論》云此第八識：「或名所知依，能與染淨，所知諸法，為依止故。」
另，依三時教最末法輪教所依契經，《解深密經》判阿賴耶識（阿陀那識）為《⼼意識相品》，非《勝義諦相品》，若說阿賴耶識⼼性即是⼼體，體能緣⽣⼀切法者，此中依⼼⽴量，則同數論建⽴彼⼤等相雖轉變⽽體常⼀不變，即所謂「相雖轉變、體不變義」。此即以有漏⼼相轉為無漏法，無漏⼼體作無漏故非前體相之體滅故⾔性常，然失前有漏相得無漏相故名為相轉變，若⾔前無漏⼼體滅後無漏⼼體⽣，則此亦不然，以有漏為相性是無漏者。故《成唯識論》卷⼆云：「分別論者雖作是說，⼼性本淨客塵煩惱所染汙故名為雜染，離煩惱時轉成無漏，故無漏法非無因⽣。⽽⼼性⾔彼說何義︖若說空理，空非⼼因，常法定非諸法種⼦，以體前後無轉變故。若即說⼼，應同數論相雖轉變⽽體常⼀。」
然《勝鬘經》等契經說⼼性淨者說⼼空理所顯真如，真如是⼼真實性故，非賴耶藏識體，真如無為非⼼之因，亦非因種⼦能有果法，如⼤乘建⽴六無為法之虛空法、⼆乘建⽴三無為法等，故非有漏⼼性是無漏，名本性淨也。然或依他⼼體非煩惱名性本淨，以煩惱客塵相應惑⼼，擾令斷客塵而染⼼得解脫者，如《瑜伽》五⼗四說⼼所有法等亦爾，⼼、⼼所有法皆有漏依他，故知契經所⾔⼼性本淨義為真如也。
上述所言，為約弱冠之年所撰，今之略以修添內文，於此所修一切功德，回向隨彼意趣一切有情，共證無上正等覺，真如與阿賴耶識差異略論竟。
於臺灣菩薩藏，貳零貳貳年柒月貳拾壹日。
一、七轉識主要說：無心定、本識功能差別、種子法、非所熏、七轉識、心所等，為能熏、七轉識等，名為因緣、餘七轉識設起苦樂，此識皆俱，以捨不違苦樂品故、七轉識不緣變之果、七轉識不能遍執受內有根身、第七轉識，決定唯有一俱有依，謂第八識、七轉識中前六轉識，除第七也、七轉識及彼心所，即是各自體分，及此各各所變相、見分、三性、三界、九地、漏、無漏、報、非報等各別現行，但能為能熏者即是。第七轉識，三界九地亦容互作等無間緣，隨第八識生處繫故、七轉識內，隨其所應，或少或多，如煩惱說。
二、《瑜伽師地論略纂》並非僅只說第八識，而是在說明「中般阿那含有四種心」，如說：「《涅槃經》第三十六云：「中般阿那含有四種心：一者、非學非無學；二者、學；三者、無學；四、非學非無學入於涅槃。」
第一者，初受生等有漏心； 第二者，金剛定前諸無漏心； 第三者，解脫道後諸無漏心。
此前三種攝一切盡。無學身中入無餘依，隨順說一切有部以無覆無記異熟、威儀入於無餘，故此第四獨言非學非無學入於涅槃。又真實理門，末後一剎那，亦唯第八識無覆無記入無餘依，故此第四獨說入於涅槃，餘三不說入於涅槃。」
從阿賴耶識十門義，決定了知阿賴耶識乃是有為法，如說：自相、果相為異熟、因相乃一切種、所緣為執受處、行相為了與不可知、相應五遍行、五受唯捨受、三性無覆無記、因果譬喻恒轉如暴流、伏斷位次阿羅漢位捨等十門，此等即為有為法，有相故。《成唯識論》既說因相即為一切種識，乃是說本識中能生自果功能差別，功能者即種子相，既然有自果功能差別義，如何能轉為真如無為法？若能，則如同《成唯識論》所言不異數論宗見，體無轉變，相有變義，即非唯識所言。
故 護法菩薩《廣百論釋》言：「住無餘依般涅槃位，前蘊永滅，後蘊不生，其中都無諸蘊相續，既不見有般涅槃者，依何說有真實涅槃？若於爾時亦許施設，有其真實補特伽羅，便墮如來滅後定有見處過失。若於爾時不施設有補特伽羅，還同前過，般涅槃者既不可得，是故決定無實涅槃，以於世間都未曾見無貪等者，有貪等故，設復計有涅槃所依，是則涅槃有所依故，應如貪等，其性無常。又若涅槃體是有者，則有緣相而可了知應如色等不出生死，如說世尊，若求涅槃體實有者，不出生死。所以者何？言涅槃者，永滅眾相，離諸散動，此經義言，一切世間散動妄見皆永離故。彼所發起所取能取相永滅故，證得涅槃。是故涅槃決定非是一切有執所依緣處，有說二句，如其次第，涅槃永滅所緣眾相，永離一切能緣散動，涅槃既絕眾相散動，不可以有而取涅槃。」
無餘依涅槃位前蘊既然永遠熄滅，於後蘊不再生起，其中都無有一切五蘊相續不斷，依《百法》阿賴耶識乃是識蘊所攝，轉為圓成實性，依然為識蘊有為法，如何成空性？既然不見有般涅槃者（人我），那麼，此中又依何而說有真實涅槃可得？（斷我），倘若此時亦承許有施設一切法，而有真實補特伽羅（如執無漏識等），便墮於如來滅後決定有其見處之過失。倘若於此時不施設有補特伽羅者，還是與前過相同，於涅槃執有我無我等義故。般涅槃者既然不可了得，所以決定說無有實涅槃，以於世間法都未曾見過無有貪等法者，正因為有貪等法之故，而假設計取有涅槃所依法，雖然涅槃有所依法之故，應當如貪等法，其涅槃性應當是無常法。
又若說涅槃體決定是有者，則決定有緣相而可了知應當如色等法而不出於生死輪轉，如同 佛世尊所言，若是求取涅槃體實有者，不能出於生死法。這是為什麼？說涅槃者，乃是永遠熄滅一切相，離於一切散、動等法，此經義說，一切世俗世間散動虛妄見法皆於涅槃永離之故，彼一切世俗世間散動虛妄見法所發起一切所取、能取之相永遠熄滅之故，而說證得涅槃。所以說，涅槃決定不是一切有執、所依、緣處法，有說施設、不施設真實補特伽羅二句皆非正義，如上所說次第，涅槃乃是永遠熄滅一切能緣、散動等法，涅槃既然絕於一切相散動，不可於此而「有」取證涅槃義，有有法故。
《中論研習》