又安立此真實義相，當知即是無二所顯。所言二者，謂有、非有。此中有者，謂所安立假說自性，即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本。或謂為色、受、想、行、識，或謂眼、耳、鼻、舌、身、意，或復謂為地、水、火、風，或謂色、聲、香、味、觸、法，或謂為善、不善、無記，或謂生滅，或謂緣生，或謂過去、未來、現在，或謂有為，或謂無為，或謂此世，或謂他世，或謂日月，或復謂為所見、所聞、所覺、所知、所求、所得意隨尋伺，最後乃至或謂涅槃。如是等類，是諸世間共了諸法假說自性，是名為有。言非有者，謂即諸色假說自性乃至涅槃假說自性無事無相，假說所依一切都無，假立言說依彼轉者皆無所有，是名非有。先所說有，今說非有，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。由無二故，說名中道。遠離二邊，亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨，諸菩薩智於此真實學道所顯。
解譯：
何謂「所知障淨智所行真實」？意指於其所知境界能阻礙智慧的緣故，名為「所知障」（註五）。而從所知障證得解脫智之所行境界，就稱為「所知障淨智所行真實」。此理又應當如何深入契證呢？意謂諸佛菩薩等證入法無我（註六），證入之後能夠善淨所知障，而於一切法之離言自性、假說自性平等平等無分別智所行之境界，能於如是境界為最第一、真如無上所知邊際，齊此一切正法思維抉擇皆悉退還而不能越度之。
又於此所安立之真實義相應當知曉即是無二所顯，所說的無二之二者就是意指有與非有，此中「有」者，意謂所安立之「假說自性」就是指世間長時所執著之理，亦是指世間一切分別戲論之根本，或稱為色、受、想、行、識五蘊，或者稱為眼、耳、鼻、舌、身、意六根，或者稱為地、水、火、風四大種，或者稱為色、聲、香、味、觸、法六塵，或者稱為善、不善、無記三業，或者稱為生滅法，或者稱為緣生法，或者稱為過去、未來、現在三世法，或者說有為法，或是稱為無為法，又或是說有此世，或者說有他世，或者日、月，又或者說到所能見、聞、覺、知以及所欲追求、所得意隨尋伺，最後乃至或說到涅槃，如是等諸多種類，乃是諸世間共同了知之諸法假說自性，於此是名為「有」。
而言及「非有」者，就是指諸色等法假說自性，乃至於涅槃之假說自性無事無相，假說所依之一切都無有，假立言說而依彼轉者皆無所有，就稱為「非有」。於前所說之「有」以及現今所談到之「非有」，「有」與「非有」二者俱能遠離，於法相所攝之真實性事，就稱為「無二」，由「無二」故說名為「中道」，遠離 二邊亦名「無上」，諸佛世尊之智慧於此真實已善清淨，而諸菩薩之智慧能於此真實學道所顯之。（註七）
註五：
太虛法師《瑜伽真實義品講要》丙四 所知障淨智所行真實 云：「梵音爾燄，此云所知。有解為知見者，彷彿同於能知之心，其實所知乃屬境也。於境上有障，障礙於智，俾其不見真相，乃得此名。此即所知境上之障，依士釋也。」
註六：
《唯識二十論》云：「若知諸法，一切種無，入法無我；是則唯識亦畢竟無。何所安立？非知諸法一切種無，乃得名為入法無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入法無我。非諸佛境離言法性，亦都無故，名法無我。餘識所執此唯識性，其體亦無。名法無我。不爾；餘識所執境有，則唯識理，應不得成。許諸餘識有實境故。由此道理，說立唯識教，普令悟入一切法無我。非一切種。撥有性故。」
註七：
太虛法師《瑜伽真實義品講要》丙四 所知障淨智所行真實 云：「研究佛學者，不應僅求了解文字而已。今此不過信、解、行、證中之一「解」，似紙上之繪馬，而非實有真馬也。故欲達到實際受用，須實行而求證乃可。佛法原與科哲諸學性質不同，科哲目的，在乎籌謀世界之進步與改良，如於宮室稍稍修葺加以點綴而已。而佛教之目的，則在徹底剷除此種有漏不堪之自然界，而另創成完美之淨妙世界，亦即轉此俗諦世界而成出世間之俗諦世間，如徹底毀破宮室而重建築新舍也。故科哲唯具前二真實，而佛教則全備之。」