復由至教應知諸法離言自性，如佛世尊轉有經中，為顯此義而說頌曰：『以彼彼諸名，詮彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性』。
云何此頌顯如是義？謂於色等想法建立色等法名，即以如是色等法名詮表，隨說色等想法，或說為色、或說為受、或說為想，廣說乃至說為涅槃。於此一切色等想法，色等自性都無所有，亦無有餘色等性法；而於其中色等想法離言義性真實是有，當知即是勝義自性，亦是法性。又佛世尊義品中說：『世間諸世俗，牟尼皆不著，無著孰能取？見聞而不愛』。云何此頌顯如是義？謂於世間色等想事所有色等種種假說，名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性，如是世俗牟尼不著。何以故？以無增益、損減見故，無有現前顛倒見故，由此道理名為不著。如是無著，誰復能取？由無見故，於事不取增益、損減。於所知境能正觀察故名為見，聽聞所知境界言說故名為聞。依此見聞貪愛不生，亦不增長，唯於彼緣畢竟斷滅，安住上捨，故名不愛。
解譯：
復次，由諸法之至教量中，應當知道諸法之離言自性，如同佛世尊於《佛說轉有經》（元魏天竺三藏 佛陀扇多譯）（註三十三）之經教中，為了明白顯示此等義理，而宣揚偈頌說：『以彼彼諸名相來詮釋彼彼諸法，此中所含涉者，並無有彼實際存在，是諸法之法性。』
如何證知此等偈頌顯現如是法義呢？所謂於色、受、想、行、識法等諸想中，建立色、受、想、行、識等法名，即是以如是色法自性等法名，來詮釋表徵其隨說色等想法，或者說為色蘊，或者說為受蘊，或者說為想蘊，廣說乃至於說為涅槃，於此一切色蘊等想法與色蘊等自性中，都無其所有，亦無有其他色蘊等自性法，而於其中色蘊等想法之離言真義性真實為有，應當知道即是『勝義自性』，亦是法性。
又或者佛世尊於《義品經》中說『世間所有諸世俗法，牟尼皆不執著。既然無所執著，還有所謂的能取之虛妄嗎？若有所見而能不愛著。』那麼，為何此頌顯現如是此等義理，所謂於世間色蘊等想事中，所有色蘊等種種假名言說稱之為諸世俗理，如同彼等之假說而於此想蘊等事中有其自性，而如是種種世俗法理，何故佛世尊不愛取執著？這是什麼原因呢？以佛世尊沒有任何對法之增益與損減之執取的緣故，無有現前之顛倒謬見之緣故，由於此種道理而名為『不著』。
如是無有執取愛著，誰又復能取之？由於無見之緣故而於事中不取增益與損減執，於其所知境中能夠正確觀察之緣故，名為『見』，能夠聽聞所知境界之種種言說之緣故，即名為『聞』，依於此等見聞而能夠貪愛不生起亦不增長，唯於其彼所緣能夠畢竟斷滅愛取執著而安住上捨，故名為『不愛』（註三十四）。
註三十三：
另有一說於 太虛法師《瑜伽真實品講要》裡提到：「義品亦為佛說，有謂為大乘阿毘達磨經中之一品，有謂為轉有經中之一品，然此二說皆無可稽。蓋以此二部經典，均未流行于中國也。」）
註三十四：
太虛法師《瑜伽真實義品講要》：「義品亦為佛說，有謂為大乘阿毘達磨經中之一品，有謂為轉有經中之一品，然此二說皆無可稽。蓋以此二部經典，均未流行于中國也。其中有『世間諸世俗，牟尼皆不著，無著孰能取，見聞而不愛』之一頌，亦顯離言之旨。世間諸世俗者，謂世人于色等法上，隨心妄想安立種種名稱，而謂此假名中實有法性，此即俗人之見解也。牟尼皆不著者，謂佛陀已去增減執之顛倒，不顛倒故不著世俗之見解，而特闡如來之真風也。無著孰能取者，乃為試問：佛陀不著之境界，從何而得了知也？見而不愛者，謂佛之境界，或由於諸法能起正觀察之正見，或由於能聽受他人所說之正理；由有此正見正聞，故能了知離言法性，而不愛世俗之心境也。」
《中論研習》