富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
西方輸盧那(Sunāparantaka)(巴)，為富樓那之出生國。此篇為尊者富樓那於回到故鄉弘揚佛法之前，與佛陀之對話。
假日，每每一出門必會遇到出家僧侶，諸如比丘、比丘尼，於台北忠孝復興站出，忠孝東路三段接近四段處，由此往台北車站徐徐漫步經行，期間經過忠孝新生站、善導寺站，而至台北車站。於忠孝復興站往返於台北車站時，見一比丘尼法師沿途托缽，型態福態而默念經文或咒語，如何默誦？《淨土十要》第八之二認為：「問：若爾，但心想禮，可不運身口耶？答：意業雖勝，若全身口，名三業圓修也。其默誦之義，例此可知。又能以此想禮之數，於空時填禮，其行尤壯。」三業之中意業雖然比身、口二業為殊勝，然若三業並持，心想而禮、於行尤能強盛，身、口、意無不念佛故，是故，法師沿著馬路、店家一一停住默誦也是如此義。掏出錢包內之金錢投入缽中，與法師合十，並與法師詢問為何寺？報之為新北市三峽某寺，彼此微笑後，歡喜而散。見法師背景依舊沿著店家一一停住而托缽。
一般於台灣見到托缽僧侶會有兩種情形：一者、漢語佛教僧侶，大抵皆為一人，持缽默誦，面容和藹而少語，漢語佛教一般接受金錢供養，以是故，施予金錢於缽內。二者、南傳佛教僧侶，三、五僧人與幾位在家淨人赤腳托缽，沿途中，店家、路人施與蔬菜、水果等物，先施予缽內，再轉交由淨人，淨人再放入於所揹之布袋、推車，繼續前行。諸多俗人以為，漢語佛教僧侶持金錢不妥，然觀漢文化風俗似乎難以轉變令大眾施予蔬菜、水果等類。僅觀阿蘭若行即能生信，如此即可解義。淨人與否，也僅能單看佛寺大小規模，若僅僧侶三人為寺，則若不出、不宣、不傳，外人也難以知曉，如何能有淨人？是故，俗人施予缽內金錢時，僧侶一般會持誦經咒以淡貪圖名利之心、並觀是否貪其所施金錢多寡。行於台北車站，見三位老邁比丘尼法師停於老飯店前，似乎準備掛單該處，法師們身高不若一百五十公分，卻也是大丈夫。壯似年若六、七十歲，僧衣有幾處補丁應當穿著多年了。《瑜伽師地論略纂》言：「杜多功德」者，即舊頭陀也，即小欲知足，離著之義。「遠離眷屬貪欲」，即發露眾惡也，因貪欲生，故名眷屬。「遠離多欲不知足因」者，已得衣服等，麤妙皆歡喜。「遠離多欲不知足、障淨學因」者，少隨世務，麤弊亦隨轉，名離多欲。「受杜多功德，為寂離煩惱」者，名離障淨學因。」愛樂、讚嘆頭陀，何謂出家？《顯揚聖教論》卷第三言：「出家者，謂持出家威儀相貌，棄捨俗境，受持禁戒，如法乞求，清淨自活。」俗境者，如諸臻妙寶衣、貴重器物皆能棄捨。
又《解深密經疏》言：「言苾芻者，唐言乞士，舊云比丘。...《智度論》，有其五義：一、名乞士，清淨活命故；彼第三卷云：「離四口食，故名清淨。四口食者：一、下口食，有出家人合藥、種穀、殖樹等不淨活命者，是名下口食；有出家人觀視星宿、日月、風雨、雷電、礔礰，不淨活命者，是名仰口食；有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，名方口食；有出家人學種種咒術，卜筮吉凶，小術不正，如是等不淨活命者，是名四維口食也。」二、破煩惱，名比丘；比，此云破；丘，名煩惱。三、出家人號；四、名清淨持戒；五、名怖魔。比名怖，丘名魔。依《瑜伽論》，有五苾芻，故第二十九云：「苾芻有五種：一、乞丐苾芻；二、自稱苾芻；三、名想苾芻；四、破壞煩惱苾芻；五、白四羯魔，受具足戒苾芻。」真諦記云，在因，名怖魔、乞士、破惡；至果，轉怖魔為殺賊，改乞士為應供，說破惡為不生。」若依唐言是名乞士，若舊、若現在則稱比丘。而乞士者，離四口食，所謂下口、仰口、方口、維口之四口食，方為清淨。
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第十九：「屠羊者，為欲活命，屠養買賣。如是養雞、豬等，隨其所應。縛象者，恆處山林，調執野象。立壇咒龍者，習咒龍蛇，戲樂自活。讒搆者，以離間語，毀壞他親，持用活命。或由生彼種性中，或由受持彼事業者，謂即生彼家，若生餘家，如其次第。所期現行彼業決定者，謂身語方便為先，決定要期現行彼業，是名不律儀業。」
慈恩大師於此處解：「屠羊者，為欲活命，屠養買賣，即攝《涅槃》疲買肥賣，并買已殺。今更如賊言如是等者，為欲活命，起增上思等，作此等事，悉名不律儀。故論云「隨應」，有行殺、不行殺者故。縛象，買取錢，我與王取物返，自將活命。咒龍亦爾。或將戲樂是物自活，直爾戲不規活命者非。上來是殺生類。不與取類唯有二。邪欲類，衒賣女色強者是。讒搆中，唯言離間，不言諂誑，是乖親。覓財物者根本故，如作文章綺語，規財常以活命故皆非，雖成業道，非不律儀。」
疲買肥賣者，疲，低也，肥，豐厚也，亦即低買高賣屠殺動物等事作為活命之事。如起增上思此事而作，欲活命養家等，皆攝屬菩薩不律儀業。然於行殺、不行殺皆同，令眾生畏懼、奪他生命故，有情者，有本識故為有情，《成唯識論述記》卷第一本又說：「又情者，性也，有此性故。又情者，愛也，能有愛生故。下第三云，若無本識，復依何法建立有情？有情之體即是本識，言眾生者，不善理也。卉木眾生亦應利樂。」即知有情義須有本識，故後又言真愛著處，卉木眾生無本識故，無能真實利樂，故論首頌言：「稽首唯識性，滿分清淨者，我今釋彼說，利樂諸有情。 」又說作文章綺語者，撰文非實之文以謀求財物活命，雖然成為惡業道，而並不是不律儀所攝。然菩薩亦不應當作作文章綺語等類，成不善業道故。
後又解：「言不律儀者，於業道更取重者。」
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