又執色邊際為真如者，非色邊際亦應當為真如，彼等所執真如為色非色邊際所顯故，有邊際事故。然一色一香無非如來者，乃說清淨依他義，既證清淨依他如何不證真如無為？《華嚴》所云：「一切諸佛一法身，真如平等無分別。」彼等又執正等覺共有一法身為真心義，然共一法身義者，乃說真如無相無為，非色、心之故而說為共一法身，非說一切佛共有一真心義，若一切佛共一真心者，一佛證正等覺，餘諸佛亦同證正等覺，一斷二障餘亦斷故，然此說非為正理也。
彼等又言唯識所說無有菩提道果，然唯識所依六經十一論者，首重《華嚴》，華嚴俱說十住、行、回向、地品者，此等皆為唯識所行菩提道果，何故不知？彼又說云此為《華嚴》所云，非唯識論疏所說，然彌勒《大論》言「彼《十地經》廣所宣說菩薩十地，即是此中菩薩藏攝摩怛理迦略所宣說菩薩十住，如其次第，從極歡喜住乃至最上成滿菩薩住。」如何於此又不知？彌勒大論既由無著所抄錄，無著又撰《攝論》、《顯揚》等論，俱引《華嚴》三界唯心，爾後，護法《廣百論釋》又云：「諸契經言：唯有識者為令觀識，捨彼外塵；既捨外塵，妄心隨息；妄心息故，證會中道。」不正契合《華嚴》所談？故彼所執，皆為妄執。
彼等又於涅槃求有性、無性者，彼等所執涅槃皆為法執所攝，有性、無性皆有自體法故，既於此執有自體，如何不是法執所攝？彌勒大士所言三性者，乃令有情離增益、損減二邊義，非彼所計三性世俗一切無有。
人們應當對於所有有信仰者懷抱敬意，而非僅只空談詭辯，佛教徒雖然擁有世界各種語系版本所錄之藏經，智慧雖高、行動卻少，諸多學子行動莫如小學，如小學生見隔壁班級若勝則不為其備感榮耀，本來是無我之教，最後卻學成了有我之教，所以無法獲得他者信仰之敬意。
以上諸名後「菩薩」二字略。