執取意識能生一切法或無漏即真如者，彼等所執更為離譜，若許，則彌勒、無著二大士亦不必說阿賴耶識成大王路，說大王路者乃令有情轉依真如而證無漏清淨依他。若許意識，「即應有二意識於母胎中同時而轉者，謂異熟體有情本事不待今時加行而轉無記意識，及可了知所緣行相樂苦受等相應意識，是二意識應一身中一時而轉。」
又意識即非所熏又不許無漏淨種，如何能與法界等流正聞熏習？若云初無漏為無因類者，何故無性菩薩《攝論釋》言「為欲顯此熏習勝能，故說出世心雖未生時等。已能對治諸煩惱纏者，此同類因展轉相續，剎那勢力能為對治，如火焚燒」？外法非親因，不可例同外；若外法必同於內，外法應具四緣等義。
故彌勒大士言彼等：「損減邊者，謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中，謗其自相，言無所有。」彼等既執此二性為無所有，如何有清淨依他無漏五蘊與無為圓成？故彼等執，多半於此生興謗。說所熏義者，即顯非如數論所執大等顯了法性義，轉變即非常，如何等同於彼義？
又執色邊際為真如者，非色邊際亦應當為真如，彼等所執真如為色非色邊際所顯故。然一色一香無非如來者，乃說清淨依他義，既證清淨依他如何不證真如無為？《華嚴》所云：「一切諸佛一法身，真如平等無分別。」彼等又執正等覺共有一法身為真心義，然共一法身義者，乃說真如無相無為，非色、心之故而說為共一法身，非說一切佛共有一真心義，若一切佛共一真心者，一佛證正等覺，餘諸佛亦同證正等覺，一斷二障餘亦斷故，然此說非為正理也。
又於涅槃求有性、無性者，彼等所執涅槃皆為法執所攝，有性、無性皆有自體法故，既於此執有自體，如何不是法執所攝？彌勒大士所言三性者，乃令有情離增益、損減二邊義，非彼所計三性世俗一切無有。
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