略：取則有我，不取則無，以有生法故有取，如五取蘊有生故。所以尊者富留那彌多羅尼子說：「生法計是我，非不生。」因為計著有我才有生，並不是計著我而有不生。色、受、想、行、識有取生故有我，若無取則無我，後又用譬喻說如人手持明鏡與淨水鏡，自己於鏡中見到自己的臉現起，以現生故而能見，並不是不生而能見，此中與唯識所言見、相二分同，能所緣皆無我故。如《成唯識論述記》立量自證分說：「量云︰第三分心應有能照之心，心分攝故，猶如見分。」
《成唯識論述記》又說：「此中總顯由無始來橫計「我」、「法」分別心故，熏習「本識」，後後遂有「相」、「見分」生。愚夫不了此唯內識，依之妄計有實「我」、「法」。「我」、「法」實無，隨彼妄情所執之相名為「我」、「法」，故知世間所說「我」、「法」是假非實。故經頌言︰「如愚所分別，外境實皆無，「習氣」擾濁心，故似彼而轉。」聖者依此內識所變，若相若見，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為「我」、「法」，法體實非若我若法，故知聖教所說「我」、「法」亦假說也。是故經言︰「為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。」此解二種「我」、「法」之名，依「識變」立。」
略：唯識學上又以五取蘊之識蘊所現我、法而說明有相分、見分等生，因為不了解唯有內識而執著有真實之我、法，實際上，我、法並沒有真實體性，建立我、法乃依據愚癡眾生所執種種相而說之我、法，所以，於世間上所說的我、法，乃是假有並不是真實有。後又引說於無始習氣染著於心，於本無真實外境上，現相似我、法而隨之而輪轉，此中尊者富留那彌多羅尼子所說色、受、想、行、識生，生是我，非不生，於此義相通。依識蘊所變一切我、法，而假說我、法名，即知，識變義，乃有為義，既然是有為，則為是苦。
「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』
略：又是苦者，必定無常，無常者，是苦也。何謂變易法？今之富有、色相莊嚴、地位高上，亦難以永恆，難以永恆，則為是苦、無常，既然是苦、無常法，則能於此記著有我、不同於我、有我與無常法共存否？當然無有一我之各種形體之存，任何存我之相皆為我相故無常。色既然無常、苦、是變易法，受、想、行、識蘊當然也是無常、苦，五取蘊皆為苦，有取生故。
「又問：『若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在不？』答曰：『不也！』
略：聖弟子於此無常色、無常受、無常想、無常行、無常識蘊中能證確實是苦、是變易法，既不可能於此無常五取蘊計著有一真我、不同於我之我、此我與無常五取蘊相存，所以尊者阿難說：「不也。」絕無可能也。若可能，則非聖弟子，執著有一任何形式之我存，則為我見未斷故，入聖之流故為聖弟子，斷我方能入聖故。
「『阿難！是故，色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
略：所以說，色法，不論是過去色法、未來色法、現在色法、內色法、外色法、麁色、細色、好色、醜色、遠色、近色，彼一切任何形式之色法並不是我、不是不同於我、也並不是說有一我與任何形式之色法相存，至於受、想、行、識四取蘊，不論是過去受、想、行、識四取蘊，未來受、想、行、識四取蘊，還是現在受、想、行、識四取蘊，或者內受、想、行、識四取蘊，外受、想、行、識四取蘊，麁受、想、行、識四取蘊，細受、想、行、識四取蘊，好受、想、行、識四取蘊，醜受、想、行、識四取蘊，遠受、想、行、識四取蘊，近受、想、行、識四取蘊，彼一切形式受、想、行、識四取蘊並不是我、不是不同於我、也並不是說有一我與任何形式之色法相存，於此能夠如實了知、觀察，能如是觀察者，於此五取蘊生種種厭，生種種厭後能離欲，能離欲後而能解脫，自知：我於今生、未來生已盡諸煩惱諸結，而能真實行種種梵行，於此斷我、我所之行已作，徹底了知並且斷除對此色、受、想、行、識五取蘊之種種計著，自能了知不會再受順生死流之後有，已斷除故而不受生死，無有對此五取蘊之任何形式有一貪故。
《中論研習》