問:玄奘三藏所傳承護法菩薩一系,如何解釋涅槃?

問:玄奘三藏所傳承護法菩薩一系,如何解釋涅槃?

略:如《大乘廣百論釋論》說:「復次,涅槃若有,必有所依,此所依者,若蘊若我,般涅槃時,俱不可得,故說頌曰:

究竟涅槃時,無蘊亦無我,
不見涅槃者,依何有涅槃?」

 

解:此中所言涅槃者,若是實有,則必定有所依,然「所依」於三時教的解釋為一切有為法之心、心所所依,又如《瑜伽》談所依者,乃「謂五所依。何等為五?一、村田所依。二、居處所依。三、補特伽羅所依。四、諸衣服等資具所依。五、威儀所依。」此中亦為世俗諦法上談。而唯識學上說所依者,不離《成唯識論》所言:「諸心、心所皆有所依。然彼所依,總有三種:一、因緣依,謂自種子,諸有為法皆託此依,離自因緣,必不生故;二、增上緣依,謂內六處,諸心、心所皆託此依,離俱有根,必不轉故;三、等無間緣依,謂前滅意,諸心、心所皆託此依,離開導根,必不起故。唯心、心所具三所依,名有所依,非所餘法。」因緣依、增上緣依、等無間緣依,此中亦為有為法。

故護法菩薩言「若蘊若我,般涅槃時,俱不可得」,若有所依,即是有為法,非涅槃義。

 

論曰:住無餘依般涅槃位,前蘊永滅,後蘊不生,其中都無諸蘊相續,既不見有般涅槃者,依何說有真實涅槃?若於尒時亦許施設,有其真實補特伽羅,便墮如來滅後定有見處過失。若於尒時不施設有補特伽羅,還同前過,般涅槃者既不可得,是故決定無實涅槃,以於世間都未曾見無貪等者,有貪等故,設復計有涅槃所依,是則涅槃有所依故,應如貪等,其性無常。

解:於此無餘依般涅槃位者,於前五蘊永滅、於後五蘊不生起,並於其中都無有一切色、受、想、行、識五蘊相續不斷,那麼,既然不見有般涅槃者,是依於什麼樣的道理說確實有真實涅槃?倘若於其時亦承許有施設確實有真實補特伽羅者,那麼,此見便墮落於如來滅後一定有見處之過失。見處者,按大論解:「如是諸見,且說皆以薩迦耶見為其自性,能生其餘薩迦耶見以為根本所有見趣。故名見處。」即於此生我見為自性、為根本。

倘若於其時不承許施設實際有真實補特伽羅者,那麼,猶是與前面的過失一樣,般涅槃者既然為不可得義,所以說決定無有真實涅槃,以於一切世間法都未曾經見過無有貪行等者,因為有貪行等現行之故,安置建立計著實際上有涅槃所依,那麼,若是真實有涅槃所依法者,應當如貪行等法,其涅槃性應當也是無常法。

 

又若涅槃體是有者,則有緣相而可了知應如色等不出生死,如說世尊,若求涅槃體實有者,不出生死。所以者何?言涅槃者,永滅眾相,離諸散動,此經義言,一切世間散動妄見皆永離故。彼所發起所取能取相永滅故,證得涅槃。是故涅槃決定非是一切有執所依緣處,有說二句,如其次第,涅槃永滅所緣眾相,永離一切能緣散動,涅槃既絕眾相散動,不可以有而取涅槃。

解:此中又若是言涅槃體實際上是真實有者,則於一切必定有緣相存在而能了知才對,異生凡夫亦應當如有漏色蘊等法不出於生死大海,如同世尊所言,倘若求於涅槃體真實有者,不能出於生死大海。這是為什麼?所說涅槃義者,乃為永滅除一切相,離於一切聚散、動靜法,此經義說,一切世間聚散、動靜、虛妄見皆乃永離之故。異生凡夫所發起建立之一切所取、能取相永滅之故,進而證得涅槃。所以言,涅槃者,決定並非為一切異生凡夫有所執取所依、所緣處法,於此有說二句法,如斯次第了知,涅槃乃是永滅一切所緣諸相,有相亦為相故,永離一切能緣之聚散、動靜法,涅槃既然絕斷一切聚散、動靜法之相者,即知,不可以有相而取證涅槃。

 

然經說有涅槃界等,為破撥無涅槃者見,有執生死無始無終,決定無有般涅槃界,故佛說有煩惱眾苦熾火永滅,般涅槃界,無生無滅,無相無為,究竟安樂。此立道理,顯生死火非常相續,永無滅期,從眾緣生,有損惱故,猶如世間山林熾火。謂生死苦雖無始來依眾緣生,相續無斷,若遇善友,聞法修行,無漏聖道現在前時,滅諸煩惱,不起諸業,後苦不續,名曰涅槃,譬如世間薪盡火滅。

解:然而經中說實際有涅槃界等者,乃為破彼異生凡夫執取毀撥無有涅槃者之斷見,彼等於生死執無有開始無有終止,於此執無有開始者即於此執始義,執生死故而生此等執,彼等執取決定無有般涅槃界之斷見,所以 佛言有一切煩惱諸苦如火旺盛能夠獲得永滅之法,如是即為般涅槃界,無有生法、無有滅法,無有一切相、無有為法,而究竟證得真實安樂法。此等所建立之正理者,為顯示異生凡夫生死煩惱火並非為恆常相續不斷,永遠無有息滅之時,眾生之所以有生死煩惱,乃於從一切緣而生,所以有一切損害惱亂之故,就如同世間山林著火旺盛一般。此中所言異生凡夫於生死苦法雖然無始以來,依於一切緣而生,所以於生死煩惱相續而無有斷絕,然若是值遇善友、並且聽聞佛法修行,即能證得無漏聖道法現在於前,同時永滅一切煩惱生死法,而不再續起一切善、惡業,於後則一切苦法不再相續,說名為涅槃,就像是世間上柴草燒盡則火亦熄滅。

故知此說,如同《成唯識論》所言四涅槃義,略有四種:「一、本來自性清淨涅槃,謂一切法相真如理。雖有客染,而本性淨,具無數量,微妙功德,無生無滅,湛若虛空,一切有情,平等共有,與一切法,不一不異,離一切相,一切分別,尋思路絕,名言道斷,唯真聖者,自內所證,其性本寂,故名涅槃。二、有餘依涅槃,謂即真如,出煩惱障。雖有微苦,所依未滅,而障永寂,故名涅槃。三、無餘依涅槃,謂即真如,出生死苦。煩惱既盡,餘依亦滅,眾苦永寂,故名涅槃。四、無住處涅槃,謂即真如,出所知障。大悲、般若,常所輔翼,由斯不住,生死、涅槃,利樂有情,窮未來際,用而常寂,故名涅槃。」俱為「說有涅槃界等,為破撥無涅槃者見」者。有一類異生凡夫執唯識所言真如等乃為執取補特伽羅者,故知彼等所言但為無義,彼等異生凡夫未能真實了知唯識三時教理故生此等邪見。

 

然此涅槃聖道所證究竟寂滅,離諸性相,永絕一切分別戲論。所以契經種種宣說,皆為方便除妄見執,諸有智者應正覺知,勿謂涅槃是有無等,若於生死起諸分別,易作方便令其斷除,若於涅槃起諸分別,其病深固,難可救療,是故不應執有無等。

解:然而此涅槃聖道法所證者乃究竟寂靜滅除並永離於一切性、相,永絕於一切異生有情所分別之戲論法,所以契經才建立種種宣說涅槃法,此等皆為隨彼異生方便斷除彼等異生虛妄見之執取,一切有智之行者應當於此正思維覺察了知,切莫說涅槃乃是有法、無法等,異生凡夫若是於生死煩惱法生起一切分別執取者,容易作種種方便法令彼等異生凡夫斷除生死煩惱之分別,然若是於涅槃生起一切分別法者,於此種病法則根深柢固難以救治療病,所以,行者不應當於涅槃執取為有法、無法等見。

彼等異生又言意識或阿賴耶識乃自性清淨心者,然自受用身還依自土,「謂圓鏡智,相應淨識,由昔所修,自利無漏,純淨佛土,因緣成熟,從初成佛,盡未來際,相續變為,純淨佛土,周圓無際,眾寶莊嚴,自受用身,常依而住。」既有所修、自利、相續變為一切相土者,如何說為自性身?又如所化共者,於同一處時,諸佛各變為身、土,形狀相似不相障礙而展轉相雜,此中乃為增上緣,故能令所化生自識變現,謂於一佛土有一佛身,為彼異生凡夫現一切神通說法饒益。另,粗之肉眼、細之天眼俱是眼所攝,意識、細意識亦為識蘊所攝,意識、賴耶識亦俱是識蘊所攝,有所緣、所依故即知非涅槃法。

又有異生凡夫建立無為依者,然依義者,何者為「依」義?以有為法杖因、託緣義,而得於生住法。唯識說五無為依於真如上假名空等,而真如體非如非不如義,故說真如名亦為假名施設所立,不稱彼體,唯說所顯之故。此中乃遮止惡取空與邪見者,彼等撥圓成實體全無有,故於此而說為有,然圓成實體實際上乃為非有非不有義。又說一切有為法並非為無為依,不託此等而生住法之故。

又如 世尊《深密》所言:「若有如實知如是者,便能永斷粗重之身,獲得一切煩惱不住,最極清淨,離諸戲論,無為依止,無有加行。」無為依止,無有加行者,謂證得無為法身之義。如同 無著菩薩《顯揚》云:「依止無為法身雖無加行功用,由昔願力之所引故,任運發起一切如來所應作事,譬如瑜伽行者從滅定起。」又彌勒菩薩《瑜伽》行者問言:「若此無餘涅槃界中,永無有障,如諸如來,離一切障,阿羅漢等,亦應無障。何因緣故,阿羅漢等,不同如來,作諸佛事?」彌勒答說:「彼闕所修,本弘願故,又彼非如是種姓故,阿羅漢等,決定無有,還起意樂,而般涅槃,是故不能,作諸佛事。」《瑜伽》行者又問言:「若此界中離諸戲論,由此因緣,不墮眾數,云何復能起現在前?」彌勒答說:「由先發起正弘願故,又由修習與彼相似道勢力故。譬如正入滅盡定者,雖無是念:『我於滅定當可還出,或出已住。』然由先時,加行力故,還從定出,依有心行,而起遊行。當知此中道理亦爾。」故此所言乃加行力故起,此中與《金光明》中所說之義同。