問:世俗人或部分佛教徒為什麼會認為我與世間皆為無因而生?

問:世俗人或部分佛教徒為什麼會認為我與世間皆為無因而生?

答:此中略說,以見不相續法為彼等先認知之故,於內、外一切事諸無量差別而有種種生起。或於不定因見一切因緣法空無有果報,而說於世俗諦無有因緣法,或時見風等突然而起,又於一時寂然止息了無風等,於此而生無有因見而建立無因論。

 

那麼,現在應當詢問彼等,君安住停留之念想,是為念想本身無體,還是念想於自我?若是念想無體,那麼,既然為無體法則應當未能生起連續之薰習過去剎那念與今之剎那念,於此念想亦應當未能辨別認識,君之能隨念想,則不應為正理。若是念想於自我義,此等計著自我先無有而後剎那生起,亦非正理。

又一切世俗諦如世間內、外物有種種生滅法等,或剎那生起是為無有因?還是為有因?倘若說為無有因,那麼,一切內、外物生滅等法剎那而起,然而有時卻不生,是為不正理。若是有因,那麼,自我與世俗諦之世間法無有因而生,亦是不正理。

君執念無體之故而說念想為自我之故,那麼,一切內、外物並不由因緣法而有一切差異,然而現見一切內、外物因緣有種種差異,故知君執為不正理。

又應詰問,三性圓成實相、依他起相、遍計所執相是有還是無有?倘若說是有者,那麼,君先前說無有一切法體相,則非正理,君之自語相違,若說三性是無有者,則一切法應當無有顛倒法、亦應當無有染法、淨法才對,無有三性法故,故知君所言非正理。