答：基師《成唯識論述記》：「彼依《掌珍》『真性有為空』等似比量，撥無此識及一切法，皆言無體。言『似比量』者，謂約我宗真性有為、無為，非空不空，有法一分非極成過。
汝不許有我勝義故，四種世俗、勝義之中各隨攝故。
若隨小乘，彼轉實有，便違自宗；若隨汝自宗，勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。
又以我說：若約世俗，無為、有為二俱是有；若約勝義，非空不空。
汝今說空，即有違自教之失，名似比量。」
似比量者，《因明入正理論疏》：「八者、似比量。妄興由況，謬成邪宗，相違智起，名似比量。妄起因、喻，謬建邪宗，順智不生，違解便起。所立設成，此彼乖角，異生分別，名似比量。『及似』等言，皆準前釋。」
大疏下卷又云：「釋前所起諸似義智，起之與生，義同文異。如於霧等，妄謂為煙，言於似所比。邪證有火，於中智起，言有智生。」
答：《般若燈論釋》云：「復次，僧佉人言：有如是我在彼無我我所身根識中。何以故？
彼法中修行者，真實智起時，言我得無我無我所者，由見實我故，如石女無兒。
不可得說住於解脫，言我得無我無我所智，由有住解脫者，言我得無我無我所智故，故知有我。
論者言：雖諸行聚等剎那剎那壞，相續法起，得見無我無我所，而無實我。
二乘之人得無我故，唯見有此法生此法滅，起如是見。
然我境界無故，緣我之心亦不起。我無體故，無有我所內外等法。
以緣我之心不復起故，乃至得無我之念亦不起。
唯除世俗名字菩薩摩訶薩，住無分別智，能見諸行本來無生。」
答：《般若燈論釋》云：「復次，十七地論者言：如所分別，自體無故，分別體空，此諸法空，真實是有。云何真實？不觀作者故。
論者言：汝此見者，名著空見。
外人言：何故名我以為著空？
論者言：由一切法無體故空，空非實法，不應執著。為遮此故，如前偈中。
若有一法是不空者，此是有分別智境界？此是無分別智境界？若有一物是空，此名空智境界，而無此物。以無一物是不空者，此謂一切法皆空。
是故偈言：「何處空可得？」復次，無一法不空者，此言何謂？不空見者，空火所燒，分別空者，此亦燒故。是故偈言：「何處空可得？」
測師解云：「若護法等，依彌勒宗說空有者，善取空者，謂於依他所執性無，即於此無我性有，如是有無，總說為空。惡取空者，於依他上所執性無，及於依他、圓成性有，俱不信受，而作此執：一切諸法都無所有。是惡取空。」
「故《善戒經》第二卷云：『有二種人遠離佛法，非佛弟子，永失佛法。一者、說色乃至涅槃有真實性所執性也；二者、不信世流布性依他性故。如是二人，不任受持菩薩禁戒。如其受者，受者不得，師則有罪。何故不得？誹謗實法，著非法故。菩薩戒者，非口所得，心口和合，然後乃獲。』
復言：『若有說言大乘經中一切法空，亦得大罪。不能善解大乘經義，生憍慢心，言我善解，隨其自心妄想思惟，為人廣說，亦得大罪。若言一切諸法性無，云何得有流布於世，亦得大罪？何以故？謗一切法者，即是外道富蘭那等真弟子也。富蘭那謂諸法性無，而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空，當知是人不中共住、共語論議、布薩說戒。若與共住，乃至說戒，則得大罪。何以故？不解空義故。』
乃至彼云：『云何正解？如色，說色乃至涅槃，分別無有種種相性，是名色空；以色真實，流布於世，是名不空。以是義故，說色一法，亦有亦無，解是二故，亦法亦空，終不於中妄生計著，是名真解空義。』具說如彼。」」
答：《般若燈論釋》：「復次，自部人言：有因能起彼內入等，此緣起義，是如來說，如如來說，不可變異，譬如寂滅涅槃此能起因，是因緣義；心心數法所緣，是緣緣義；彼次第滅心心數法，除阿羅漢最後心，是次第緣義；若此法有，彼法得起，是增上緣義。由佛說故，有因緣等，為緣自體。汝言無者，此因不成，立義破故。
論者言：汝所立義，於世諦中可得。如是以譬喻過故，所說不然。
云何汝等立此因義，為世諦中佛如是說？為第一義中佛如是說？
若世諦中如是說者，汝義自壞；若第一義中如是說者，彼第一義中非有、非不有、非有無法起故。彼有、非有、亦有非有自性果緣不可得故，因不能起。
若其如是，云何定言彼因能起？以是義故，汝因不成，以相違故。
答： 龍樹菩薩《大智度論》卷第三十五云：「問曰：如我乃至知者、見者，為是一事？為各各異？
答曰：皆是一我，但以隨事為異。
於五眾中，我、我所心起故，名為我；
五眾和合中生故，名為眾生；
命根成就故，名為壽者、命者；
能起眾事，如父生子，名為生者；
乳哺、衣食因緣得長，是名養育；
五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數故，名眾數；
行人法故，名為人；
手足能有所作，名為作者；
力能役他故，名使作者；
能造後世罪福業故，名能起者；
令他起後世罪福業故，名使起者；
後身受罪福果報故，名受者；
令他受苦樂，是名使受者；
目覩色，名為見者；
五識知，名為知者。
復次，用眼見色，以五邪見觀五眾，用世間、出世間正見觀諸法，是名見者。所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名見者。餘四根所知及意識所知，通名為知者。如是諸法，皆說是神。
此神，十方三世諸佛及諸賢聖，求之不可得，但憶想分別，強為其名。諸法亦如是，皆空無實，但假為其名。
問曰：是神但有十六名字，更有餘名？ 答曰：略說則十六，廣說則無量。隨事起名，如官號差別，工能智巧，出家得道，種種諸名，皆是因緣和合生故，無自性；無自性故，畢竟空。生空故，法空；法空故，生亦空。」
答：《般若燈論釋》云：「復次，今當觀察彼緣緣義，如其緣緣亦不如彼憶想分別。如偈曰：
婆伽婆所說，真實無緣法，
此法體如是，何處有緣緣？
釋曰：彼眼識等，不名為緣。何以故？無緣緣故。但是自心虛妄分別，第一義中遮彼法起，彼欲起時，亦非能緣。何以故？由欲起故。譬如色法。以是義故，緣緣無體，但於世諦建立眼等，因相持故，名之為法。如識因光，然後得起，故名緣緣，不如財與主俱，若爾者，無能緣法。第一義中能緣識不成，如所分別。能緣無故，所緣亦無，以所緣無物故，其義如是。譬如造五逆者終不見諦，是故彼因不成，亦與緣義相違故。」
答：《般若燈論釋》：「復次，自乘人言：諸行因緣依他故空，眼及彼我俱不能見，是義應爾。而言所見、能見都無體者，此義不然。何以故？彼識等果，四種有故。此若無者，彼識、觸、受、愛不名為果，如生盲人。
論者言：所見及見，此義不成，如先已破。
今所謂者，如偈曰：
見所見無故，識等四種無。
釋曰：何故無？緣無故。以是義故，識等不成。能所既不成，譬喻亦無體。
有人言：第一義中有是識等，以彼取等果有體故。
論者言：此應如是答，偈曰：
彼取緣等果，何處當可得？
釋曰：識等無故，取亦不成，偈義如此攝受。是取義，彼有幾種？謂欲取、戒取、我語取、見取，彼取緣有及生老死，如是過失，常隨逐汝。外人品初舉譬喻等，成立眼見，如先已遮。彼耳聲等，例同前破。」
答：《般若燈論釋》：「復有人言：若第一義中一切句義皆撥無者，此是路伽耶陀法邪見所說，與佛語相似，此應棄捨，以非佛語故。
論者言：汝起過，增翳不真，髮毛蚊蚋蠅等妄作遮故。是義云何？我說遮入有者，遮有自體，不說無體。如《楞伽經》中偈曰：
有無俱是邊，乃至心所行，
彼心行滅已，名為正心滅。
釋曰：如是不著有體，不著無體，若法無體，則無一可作故。」
答：《般若燈論釋》：「復次，有聰慢者或如是言：譬如有人先無佛體，後時得佛。住亦如是，先雖無滅，後時滅者，竟有何咎？
此執不然。何以故？
無佛體者，謂無一切智相用，凡夫智後時得佛者，無如此義。
於世諦中，此方便語亦不成立。如是斷煩惱障及彼境障，最後剎那智相起時，說名得佛。彼智與佛體無差別。
如汝所言，無實道理。如是老住若一若異者，亦同此過，由此不成故。
阿闍梨偈曰：
彼一切諸法，恒時有老死，
何等是住法，而無老死相？
釋曰：若有起者，隨是體處，有住可見，起可得成。今則不爾，是故彼立因義不成。
復次，汝等欲得彼住住者，為住能自住？為假異住住？二俱不然。」
答：《般若燈論釋》：「復次，無餘涅槃一剎那時，人若有體，即是常過；人若無體，即是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時，不可說人有體無體者，此則與我《中論》義同。如經偈說：
解脫若有我，有我即是常；
解脫若無我，無我即無常。」
答：《般若燈論釋》：云何名心為種子耶？謂能起身口業故，名為種子。云何名非法？違法故，名為非法。非法者，謂惡及不善等。云何名無記？謂違法非法名為無記。
無記者有四種業：一者、報生；二者、威儀；三者、工巧；四者、變化。
又無記者不記善不善故，名為無記；又無記者不起善不善果，亦名無記。有如是等差別。
答：《般若燈論釋》：「如目犍連被外道辱，離波多比丘被梵摩達王十二年禁。目犍連等雖獲聖果，由不失法在故，受宿不善業報。故論偈言：
若見道所斷，彼業至相似，
則得壞業等，如是之過咎。
釋曰：此不失法若為見道所斷，若共業俱至後世者，是則有過。有何過耶？若不失法同見道所斷，隨眠煩惱業亦俱斷者，即壞業果。壞何等果？謂壞見道所斷不善業果，是義應知。修道若不斷者，聖人應具足有凡夫業。以是故，煩惱業為見道斷，不失法不為見道斷。是故言如業見道斷，不失法修道進向後果時斷。彼度欲界向色界時，度色界向無色界時，斷者亦如是。」
答：《般若燈論釋》：「復次，若無作等法，則無有罪福；罪福等無故，罪福果報亦無；若無罪福果報，亦無涅槃。以是義故，於世諦中說有諸業，非第一義。如夢所見，不應於中妄生憂喜；如幻所作，而無實體；如乾闥婆城日出時現，但誑人眼，而無所有。如佛告諸比丘：「生死無際，諸凡夫人不解正法故，為說生死長遠。」
又如佛言：「諸比丘為欲盡生死故，應隨順行。」
亦如《無上依經》說：「佛為憐愍世間，住於亂慧，無因、惡因、諍論者故，於世諦中說有諸法，有我有人，有眾生有命者。」
答曰：《般若燈論釋》云：「我、無我分別境界無故。以是故，世諦之中假說有我，如汝所言，謂我違於先所立義。然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我，違宗之過，今還在汝。論者引經偈言：『眾生墮生死，不脫如是苦。無我無眾生，唯有法與因。』此經明第一義中畢竟無我，令有我者我無。是驗已說，遮我力故。」
答：《般若燈論釋》：「復次，中道說無者，則不如是，所謂說因果相續如幻如焰，行善業道，以有漏陰相續故。其義云何？過去有陰相續滅，現在有陰相續起；現在有陰相續滅，未來有陰相續起，譬如夢，是名中道說無。與路伽說無，非世諦時同，亦非見真實時同。汝說無者，此說無之識緣無境起，一切時以執無為相。然是邪智以破戒垢自塗其身，非是息苦因，而是起苦因。說中道者未見真實已前，有此色等境界覺。此色等境界覺見真實時，得空解已，色等境界執覺不起。由見道理故，直言無者，是事不然。無有彼色境界覺者，非第一義中如實義覺故，譬如有覺。以此驗，與彼路伽說無者過。
復次，中道說無與路伽耶說無者所釋不同。云何不同？佛法遮有不執無，而令物解，譬如須彌芥子，巨細殊遠。汝言說無同者，亦復如是。第一義中一切法遮，如涅槃相，為隨順福德聚，所說諸行，於世諦中是實。如佛言：所有內外諸物，世間說實說不實。我亦如是，順世間法，說實說不實。」
答：《般若燈論釋》：多摩羅跋外道說言：第一義中有如來，取施設故。此謂若言無者，不於取上而有施設。云何有取？謂取無上解脫熏修諸陰相續，故名如來。如經所說，佛之名者，非父母作，乃至非諸天作，其義如是。復次，云何名佛？謂最後得解脫時，乃名為佛，以如是等故，有如來。
論者言：如上偈說：「不即不離陰，陰中無如來，如來中無陰，非如來有陰，何等是如來？」此謂如來於此第一義中畢竟不可得故。
答：《般若燈論釋》：「自部人言：雖無有我，但心與煩惱和合故，有煩惱起。而煩惱是心上法，汝立無我義者，其因不成。
論者言：汝語非也。其過如論偈說：
誰有彼煩惱？有義則不成。
若離眾生者，煩惱則無屬。
釋曰：此謂煩惱是眾生者，於一切處推求眾生不可得。若離眾生，煩惱無屬。心起者，先已遮故，亦除識自體故，亦遮有實故，汝心義不成，非我因義不成。
自部人言：彼受無煩惱義者，則以無為體。無體之體成故，諸體更互無體相。
論者言：汝今欲得諸體，若瓶若絹及餘物等有者，為是體，為是無體，而言能起有覺因耶？欲令瓶是無體者，則不應說此瓶與青黃黑色等和合，亦不應說青黃等色示人。若有無瓶絹處，不可說青黃等色，亦不可指示於人，無依止處故。是諸煩惱畢竟無主無體義者，如石女兒無青黃相可說故，是故以無為體義不成。」
答：《般若燈論釋》：「若人不能解，二諦差別相，即不解真實，甚深佛法義。
釋曰：此謂若人不解二諦差別，不錯亂境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有體無體執覺。
深者云何？難涉渡。
佛者，如先已解。
法者，為令天人證得甘露法故。
行者，於如是等甚深境界，應知、應斷、應證、應修。
復次，說不顛倒教者，名甘露法。是人於第一甚深無分別智道理不解故，雖行不顛倒，住真法境界，而於無起無滅法體說眾生，於非境界起境界見。作如是說者，不解《中論》道理。而言世諦中起滅等法一切皆無，作是分別者，其過亦如上偈說：「若一切法空，無起亦無滅。」有如是分別者，不解諸佛如來隨順世諦，說有持戒、修定、生住滅等諸法體。
無智之人謂第一義中亦有是事，作是虛妄分別者，墮在諸有曠野之中，無有出期。」
答：《般若燈論釋》：「自部人言：若以第一義諦得解脫者，不應宣說二諦。
論者言：以是事故，如論偈說：
若不依世諦，不得第一義；
不依第一義，終不得涅槃。
釋曰：世俗諦者，一切諸法無生性空，而眾生顛倒故，妄生執著於世間為實。諸賢聖了達世間顛倒性故，知一切法皆空無自性，於聖人是第一義諦，亦名為實。佛為眾生依二諦說。
云何為第一義諦？謂普過一切言語道故。一切小乘所分別者，令離一切分別因故。
復次，若無世諦，不能證得第一義諦。以是故，煩惱及生等滅者，是涅槃相。若不依第一義諦，涅槃之道終不可得。
復次，外道中若有聰慢者作如是分別，有空不空。
云何為空？謂見諸陰空，以彼執見無體故。
云何不空？謂見諸陰不空，而言我已見、我今見、我當見。
如是諸陰空不離諸陰有空，空中見諸陰，諸陰中見空。作是見者，是不正思惟，名增上慢。」
答：《般若燈論釋》：「鞞婆沙人言：彼先言若一切非空，則無有起滅，此謂無自體義。無自體者，如石女兒，則無起滅。煩惱無自體故，非是起滅。而煩惱及名色因亦非起滅者，如上偈說：「無斷苦證滅，復誰得涅槃？」彼先已作此說者，我今欲得有所斷故，證於涅槃。
如經所說：「染與染者共起煩惱，此盡滅故，名為涅槃。」如是涅槃，心得解脫，譬如燈滅。得涅槃者，由煩惱有自體故。如彼上說無自體者，若無煩惱體，亦無涅槃，譬如石女兒。
復次，若以無自體為驗，無得涅槃者，亦破得涅槃義，即是破於差別法體，是彼立義、出因之過。
論者言：汝說不善。諸法無自體者，如幻燈滅，是亦不違世諦智境界故。
無自體者，從無始因緣展轉而起，如幻如焰，諸行無起，即是涅槃。證得涅槃亦復如是，無有自體。 我亦不立無體體故，非立義過。
上引石女為喻者，於第一義中得成。
汝執有自體義者，不可壞故，有所斷者不然。
以是故，若不見真實理而說有自體者，得涅槃義不成，法自體壞故。
是事云何？汝向出因、立義、譬喻三法皆不成故，有過。」
答：《般若燈論釋》：「多摩羅跋及修多羅人等言：如鞞婆沙師說涅槃如燈滅，我今說涅槃者但是無起，於世諦中施設有故，我所立者，其義相應。
論者言：今答此者，如論偈說：
汝涅槃非體，云何是無體？
若涅槃無體，云何是無因？
釋曰：鞞婆沙等，分別涅槃是第一義，善以息煩惱為因。今汝義非如是體故，而言涅槃無體者，為無善等耶？義皆不然，譬如空華。若言涅槃無實無自體者，無如是驗能令開解涅槃非無體者。汝之所說，難令人解。
復次，鞞婆沙分別涅槃先有體後無體，以燈為喻者，此是顯示世間所解，以燈未滅時有體，滅已是無體。
若汝計無體，同彼已滅燈者，如向偈說：『若涅槃無體，云何是無因？』此謂如燈無體而有因施設作燈，如是諸陰煩惱無體而有因施設為涅槃。」
答：《般若燈論釋》：「鞞婆沙人言：彼說一切惡見皆以空能出離，及欲得涅槃是空者，若謂涅槃是無能對治諸見者，不然。是故有涅槃是對治故，譬如明對治闇。
論者言：此中燈光能照及有體者不成故，汝喻無體，是能成立之過。我言空者，謂一切諸法不可得也。即是說有所得對治，然彼有所得境界，一切時不可得故，而空非是有體無生故，譬如空華，亦非是無，先已說遮故。執著空者亦是邪見，是故智者應捨此執。若無智者，執空有體，空有體故，則無利益。如《寶積經》說：「佛告迦葉：『若有人言能見空者，我說彼人不可治也。』」如是故，空義不成，汝言對治為因者，因義不成。」
答：《般若燈論釋》：「如論偈說：
無明若已斷，諸行不復生，
修習智慧故，無明乃得斷。
釋曰：此謂諸行不生，闕於緣故，如種子無體故，芽則不生。今修習何智得斷無明？如此論中所說，照緣起智，遮一切諸體有自體，解人法二無我境界空智。
修者，謂數數習。如論偈說：「一一支滅者，彼彼支不起，唯獨苦陰聚，名為正永滅。」
釋曰：此謂行等一一有支對治道起故則滅，此等有支更不起者，由行滅故。行滅則識滅，乃至生老死憂悲等滅，唯獨苦陰正永滅者，是世諦所攝故。
若第一義中是無明等無起無滅，云何復名緣起耶？佛依世諦，故說第一義。
我義如是，如前偈說：「不依於世諦，不能說第一。」以是故，不壞我所立義。
此品初自部人謂我言立義有過者，今說無此過故，而以世諦緣起令物信解，是品義意。
如佛說無起者名為緣起，此謂不起者說為緣起。
若彼無起，云何有滅？若能於無滅覺無滅者，名解緣起法等。釋〈觀世諦緣起品〉竟。」
答：護法菩薩《大乘廣百論釋論》云：「復次，涅槃若有，必有所依，此所依者，若蘊若我，般涅槃時，俱不可得，故說頌曰：
究竟涅槃時，無蘊亦無我，
不見涅槃者，依何有涅槃？
論曰：住無餘依般涅槃位，前蘊永滅，後蘊不生，其中都無諸蘊相續，既不見有般涅槃者，依何說有真實涅槃？
若於爾時亦許施設，有其真實補特伽羅，便墮如來滅後定有見處過失。
若於爾時不施設有補特伽羅，還同前過，般涅槃者既不可得，是故決定無實涅槃，以於世間都未曾見無貪等者，有貪等故，設復計有涅槃所依，是則涅槃有所依故，應如貪等，其性無常。
又若涅槃體是有者，則有緣相而可了知應如色等不出生死，如說世尊，若求涅槃體實有者，不出生死。
所以者何？
言涅槃者，永滅眾相，離諸散動，此經義言，一切世間散動妄見皆永離故。彼所發起所取能取相永滅故，證得涅槃。是故涅槃決定非是一切有執所依緣處，有說二句，如其次第，涅槃永滅所緣眾相，永離一切能緣散動，涅槃既絕眾相散動，不可以有而取涅槃。
然經說有涅槃界等，為破撥無涅槃者見，有執生死無始無終，決定無有般涅槃界，故佛說有煩惱眾苦熾火永滅，般涅槃界，無生無滅，無相無為，究竟安樂。此立道理，顯生死火非常相續，永無滅期，從眾緣生，有損惱故，猶如世間山林熾火。謂生死苦雖無始來依眾緣生，相續無斷，若遇善友，聞法修行，無漏聖道現在前時，滅諸煩惱，不起諸業，後苦不續，名曰涅槃，譬如世間薪盡火滅。
然此涅槃聖道所證究竟寂滅，離諸性相，永絕一切分別戲論。所以契經種種宣說，皆為方便除妄見執，諸有智者應正覺知，勿謂涅槃是有無等，若於生死起諸分別，易作方便令其斷除，若於涅槃起諸分別，其病深固，難可救療，是故不應執有無等。」
另外，清辯菩薩《般若燈論釋》對於無餘涅槃之解義，如說：「問曰：縛我脫我，更無異體。何以故？由我故，如解脫我。
答曰：無餘涅槃界中，一解脫我，此有不成，如先說過，不能避故，如〈觀我品〉，當廣解說。
復次，婆私弗多羅言：如我立義言，有人者不可說常，亦非無常，由如是故，解脫義成，無如上過。
論者言：汝謂第一義中人是實有，不可說常及以無常得解脫者，是亦不然。何以故？藉因施設故，譬如瓶等，如是則破。若實法者，亦是無常，譬如色等。由此驗故，汝立實人者，則為可說，體是無常，汝言法體差別不可說者，此言則壞，立義過故。
復次，無餘涅槃一剎那時，人若有體，即是常過；人若無體，即是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時，不可說人有體無體者，此則與我《中論》義同。如經偈說：
解脫若有我，有我即是常；
解脫若無我，無我即無常。
復次，此中立驗，第一義中緣人之覺，無實境界。何以故？由覺故，譬如緣瓶等覺。由驗彼人無一物故，第一義中則無解脫。若汝定言人是實法。何以故？由可識故，譬如色等者，此義不然。無常等物同是可識，無別體故，如兔角等，因非一向。」
答：佛教講異生有情種性多類，凡夫、聲聞、緣覺、菩薩乘並不是建立在一個優越感之上，而是建立於異生凡夫隨彼意趣而逐自所求之菩提道。這個世間上，倘若唯有一乘，那麼，現見世俗人有眾多抉擇生活與生命價值之選擇，諸多人並不會同時選擇同一條路上去走，這就說明了正因為有諸多抉擇，人類才有其無限之可能性所追求。會有優越、自卑感，乃是異生凡夫我之執取，固有此我受傷、我受苦、我嫉妒等義。
局限於自我意識的幻覺之中，要觀察心、心所見、相分無自性，並不是僅閱讀經論，而是需要隨時作意觀察並且一一伏、捨、斷，我癡、我見等，皆為無意義。許多人裝睡的原因就在於醒來了，也無法改變自身業果，然而看似醒來了，實際上亦為處於眠夢之中，未覺此我能所緣法，皆為不實。
清辯菩薩對於異生與婆私弗多羅詢問「縛我脫我，更無有異體。由我之故，如解脫之我。」而作答「無餘涅槃一剎那時，人若有體，即是常過；人若無體，即是斷過。若言無餘涅槃彼剎那時，不可說人有體無體者，此則與我《中論》義同。」與護法菩薩言「又若涅槃體是有者，則有緣相而可了知應如色等不出生死，如說世尊，若求涅槃體實有者，不出生死。」其義皆為相同。
答：無聞凡夫為樂受故，起貪求心，如舐刀蜜，不覺後時傷舌過患。
戰爭之事起除共業之外，端在於異生遍計所執，彼與彼於諸名言起一切遍計，於此生真實有，故多於彼生取，既生取故有愛，清辨菩薩云苦受、不苦不樂受、樂受等皆為愛，有執取故有愛故。
異生凡夫於此取相，共逐一幻夢境界而生實有，故有種種戰事等生起。異生囿於此境界本為幻有不實，更增上為實，故無能出離於其中，幻中不見幻事故。
彼等言世俗、勝義皆空，是為真勝義諦。然觀看彼等每每言行不一，於最基本之殺、盜、淫、妄等事引般若言皆空，彼根據自身利益之立場於己為勝故說不殺不盜等事，於己有害則又說殺、盜、淫、妄語等事，著實不一，既為不一，如何說為修學增上戒學一分？日日妄語、稱讚妄語，如何於世俗諦上有所修得？
然般若說勝義空者，非未全無世俗諦者，若世俗諦等事為空，則異生凡夫亦無菩提道等事，皆空故。又云業果能自生，既能自生亦能他生，有自體生故，又業果能自生者，則一切凡夫所做善、惡等事亦能隨業果而自生，無作即能生故，因體即為果生故，如此則無一切凡聖差異，業果能自生故凡聖依於其自生業果又轉為聖凡，如此則成顛倒因果，是為執因體即果生，業果能自生之錯亂想故。
又有引十七地論者言：「如所分別，自體無故，分別體空，此諸法空，真實是有。云何真實？不觀作者故。」既說十七地論者，即解彼等不信受《瑜伽師地論》，用地名者故；既不信受，又如何真實信受彌勒教法？故彼又言：「汝此見者，名著空見。」然我 彌勒言：「如所分別，自體無故，分別體空，此諸法空，真實是有。」
《中論研習》