比丘！心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；捨心修習多修習，無所有入處最勝。
《菩薩地持經》卷第三：「無上菩提者，具七無上，於一切菩提最為無上。云何七無上？一者、身無上；二者、道無上；三者、正無上；四者、智無上；五者、神力無上；六者、斷無上；七者、住無上。
如來三十二相莊嚴其身，是名身無上。如來自度度人，多所過度，哀愍世間，利益安樂諸天世人，是名道無上。如來無上無等四正成就，謂正戒、正見、正威儀、正命，是名正無上。如來無上無等四無礙智成就：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，是名智無上。如來無上無等六神通成就，如前說，是名神力無上。如來無上無等一切煩惱習斷，智障斷，成就二斷，是名斷無上。如來無上無等三種住，多於中住：聖住、天住、梵住，是名住無上。空、無相、無作、滅盡正受，是名聖住。四禪、四無色定，是名天住。四無量心，是名梵住。於彼三住中，四無上住，如來多住：聖住中，住空三昧及滅盡定；天住中，住第四禪；梵住中，住大悲。如來以是晝夜六時常以佛眼觀察世間：誰應度者，未起善根，我當令起，乃至誰應得無上果，我當建立。是名住無上。
身無上者，名大丈夫；道無上者，名為大悲；正無上者，名大戒大法；智無上者，名為大惠；力無上者，名大神通；斷無上者，名大解脫；住無上者，名大住多住。」
《菩薩善戒經》卷第七：「修行善行者，菩薩於法順解順說，常修善法、四無量心，願向阿耨多羅三藐三菩提，是名善行。」
老病死
爾時，世尊告諸比丘：「世有三法，不可喜、不可愛、不可念。何等為三？謂老、病、死，此三法不可喜、不可愛、不可念。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間，世間亦不知有如來說法教誡、教授。以世間有此三法不可喜、不可愛、不可念故，如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來說法教誡、教授。」
《菩薩地持經》卷第三：「彼一切緣起名想言說，所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲苦惱，是名煩惱隨說因。無明緣行，乃至生緣老死等言說境界，顧念味著，諸有支生，是名煩惱以有因。無明等法，現法種子生餘生生老病死，是名種殖因。不近善友，聽受正法，習不正思惟，無明等生，是名攝因。各各種子，無明等生，是名生因。從無明至後有，增進相求，至餘生生老病死，是名長因。種種種子，俱從無明乃至後有，生地獄、餓鬼、畜生及諸人、天，是名煩惱自種因。從以有因乃至自種因，是名共事因。若有種性，值佛出世，演說善法，近善知識，聽受善法，正念思惟，法次法向，清淨道品，是名煩惱相違因。如上說不具者，是名不相違因。是名十因生一切煩惱，應當知。
彼一切淨法乃至滅盡涅槃名想言說，是名淨法隨說因。此念處、正勤乃至八聖道，無明滅乃至生老病死滅，如是名想言說，是名淨法隨說因。彼以有無明等故，樂求淨法，攝受淨法，淨法得生，是名以有因。若種性具足人向有餘、無餘涅槃最先行者，是名清淨種殖因。彼種性所攝無漏道品種子於諸道品法，是名生因。近善知識，聽受善法，正思惟修，諸根成熟，是名攝因。彼種子生道品法，向無餘涅槃，是名長因。彼聲聞種性以聲聞乘而般涅槃，緣覺種性以緣覺乘而般涅槃，大乘種性以無上大乘而般涅槃，是名自種因。從以有因乃至自種因，是名共事因。種性不具，不值佛世，生諸難處，不近善友，不聞善法，不正思惟，習行邪道，是名淨法相違因。此相違不具者，是名不相違因。
諸煩惱相違因，是淨法因；淨法相違因，是煩惱因。如是煩惱十因、清淨十因，過去、未來煩惱清淨皆亦如是，無餘無上。」
《瑜伽師地論略纂》卷第七：「「清淨不相應」者，謂涅槃、定、慧勝清淨法體，己身無故，名不相應。
「雜染相應過患」者，由與雜染體相應，便生三種過患：一者、生，老病死苦之根本故；二、八無暇處；三、於一切處生四相所迫諸無常性。
「清淨不相應過患」者，由與清淨體不相應故，便過患生。」
學及無學
爾時，世尊告諸比丘：「我當說學及無學。諦聽，善思念之。何等為學？謂學正見成就，學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名為學。何等為無學？謂無學正見成就，無學正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定成就，是名無學。」
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第七：「壞實事者，謂無世間阿羅漢等。 有學、無學堪為福田，實法所成皆名實事。論言「等」者，等有學也。《瑜伽》不同，如前已會。」
《中邊分別論》卷下：「修住位有十八。何者十八？一、因位修住，若人已住自性中；二、入位修住，已發心；三、行位修住，從發心後未至果；四、果位修住，已得時；五、有功用位修住，有學聖人；六、無功用位修住，無學聖人；七、勝德位修住，求行得六神通人；八、有上位修住，過聲聞等位，未入初地菩薩人；九、無上位修住，諸佛如來，此位後無別位故；十、願樂位修住，諸菩薩人，一切願樂行位中；十一、入位修住者，初菩薩地；十二、出離位修住，初地後六地；十三、受記位修住，第八地；十四、能說師位修住，第九地；十五、灌頂位修住，第十地；十六、至得位修住，諸佛法身；十七、功德位修住，諸佛應身；十八、作事位修住，諸佛化身。一切諸住無量應知，今但略說。」
《瑜伽師地論》卷第六十四：「復次，即此諸諦為據為依，為建立處，立十三種補特伽羅。云何十三種補特伽羅？謂欲界異生、色界異生、無色界異生、欲界有學、色界有學、無色界有學、欲界無學、色界無學、無色界無學、欲界獨覺、欲界菩薩、色界菩薩、不可思議如來。又即如是補特伽羅，若造作，若障，若心，若煩惱，若業，若根，若界，若信解，若意樂，若隨眠，若生，若習氣，若聚，皆應了知。」
《顯揚聖教論》卷第三：「復由諸界別，應知十三種者：一、欲界異生，謂生欲界，未見諦者。二、欲界有學，謂生欲界，已見聖諦六種有學，謂從預流果乃至第六阿羅漢向。三、欲界無學，謂生欲界阿羅漢果。四、色界異生，謂生色界，未見諦者。五、色界有學，謂生色界，已見聖諦二種有學：一、不還果；二、阿羅漢向。六、色界無學，謂生色界阿羅漢果。七、無色異生，謂生無色，未見諦者。八、無色有學，謂生無色，已見聖諦二種有學：一、不還果；二、阿羅漢向。九、無色無學，謂生無色阿羅漢果。十、欲界獨覺，謂住獨覺法性，於前生中，或未見諦，或已見諦，今生欲界，不由師教，依先因力，修覺分法，證得一切諸結永盡。此復二種：一、如朅伽獨一而行；二、獨勝部眾而行。十一、欲界菩薩，謂生欲界，住菩薩法性，為令自他證寂滅故，已發正願，修習一切無上菩提諸方便行。十二、色界菩薩，謂生色界中，住菩薩法性，遠離無色，修諸靜慮，為令自他證寂滅故，已發正願，修習一切無上菩提諸方便行。十三、不可思議諸佛如來，謂依修習不住流轉及與寂滅無分別道，證得諸佛共有解脫法身所攝無上轉依，遍行十方一切世界，作一切有情一切利益事，無有斷盡。」
聖漏盡
爾時，世尊告諸比丘：「我當說聖漏盡。云何為聖漏盡？謂無學正見成就，乃至無學正定成就，是名聖漏盡。」
《大乘成業論》：「又法如何名能引果？謂安立彼，令當生故。諸漏盡者，最後剎那應不引果，後不生故。是則此念應非現在，不應更滅，入於過去。初現在時已無作用，如何後時說名謝滅？若雖無用而更滅者，是則過去復應須滅。若滅已復滅，應生已更生，便有自違前所說過。若謂此念雖有能生後果作用，而緣闕故，後果不生，此亦非理。果必不生，如何知有能生作用？應言：此念違順二緣有、非有故，雖從因生，而無作用能生後果，是故彼宗如是種類能引果義，理必不成。由此但應於果種子能長養故，名能引果。」
《大乘阿毗達磨雜集論述記》卷第二十三：「盡智者，謂由因盡所得智，或緣盡為境。所以者何？由有盡故，而起此智，名為盡智；或緣盡為境，故名盡智。此義意言：於此位中，由永斷集，令無有餘，所得智名盡智；或緣因盡為境，故名盡智。無生智者，謂由果斷所得智，或緣果不生為境。所以者何？由有無生故，所得智名無生智；或緣無生為境，名無生智。此義意言：由有當來一切苦果畢竟不生法性故，而得此智，雖緣餘諦為境，亦名無生智；或緣苦諦無生為境，故名無生智。
盡、無生智通大小乘說，漏盡人身中得，名盡智。盡智十智性，緣漏盡涅槃故。盡智六智性，無生智亦然。六智者，謂盡智、無生智、世俗智、法智、類智及與滅智。此上法師引薩婆多云。今大乘思之不然，其類智不緣涅槃，如第九卷釋。言六智皆緣涅槃者，非也。若如三心見道，說第三雙觀，此文說類智，此智緣如，前二心類未必類智，唯緣法智生。若以此義，類智亦得。據實義者，此第三心非十六智中類，但忍法智收，以緣如故，以總名說。若爾，類智不緣涅槃，非盡智收。
有義：法智、滅智、後得智，為盡、無生智用，前智作世俗理，不得緣類智，還同前判。以是義故，並非緣如，以起分別名言故。如《大論》六十九云：「盡、無生智，當知唯於漏盡中生。若不分別盡及無生，謂我已得諸漏永盡，我未來苦後不當生者，唯是無漏，唯出世間。若作如是分別者，唯是無漏，世出世間世俗智攝，是未曾得，是阿羅漢相續中生。」且據羅漢，佛亦如是。又世俗智，小乘無學等亦有，體是世俗智，緣涅槃亦得；如佛世俗智，體非世俗，緣世俗故，名世俗，亦不緣涅槃。
約小乘人，唯有五智，除類智；隨小乘義，有六智。若佛身中，唯有四智，除世俗及類智。盡智、無生智有是不是，據是者不違。如《佛地論》第三卷釋漏盡通、力云：「若說漏盡相續中有，四智所攝；若說彼緣漏盡涅槃為境，多分攝在大圓鏡智、平等性智。」通、力既爾，智準可思。無生智中，文有二「或」字，至下釋論，即分出前十智性者，後六智性者。無生智既爾，盡智隨知。」
修八聖道
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說修八聖道。諦聽，善思。何等為修八聖道？是比丘修正見，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，依遠離、依無欲、依滅、向於捨，是名修八聖道。」
《顯識論》：「次略觀，先觀苦諦為八種者，觀四大、四名。四大即色陰，四名即四陰，以為八種苦。集有八者，即八邪，乖八聖道。滅諦八種者，滅八邪，即名八種滅。道諦八者，修八聖道，以為道諦。」
《菩薩善戒經》卷第一：「云何現在義？若菩薩摩訶薩遍學一切世間諸事，以遍知故，得大自在，得自在故，能化眾生，眾生受已，修集善法，是名現在義。若菩薩摩訶薩退失善法，修集三昧，以修定故，還得善法，是名現在義。若菩薩摩訶薩客塵煩惱故，造作眾罪，作已深觀，定當得果，即生悔心，慚愧不作，現壞惡業，是名現在義。若以惡業因緣力故，或為他罵，或瞋恚打，身受楚毒，名現在義。若菩薩摩訶薩修集禪定，以是因緣，身受安樂，是名現在義。若菩薩摩訶薩身得自在，常樂我淨，是名現在義。若菩薩摩訶薩修八聖道，以是因緣，獲得涅槃，是名現在義。如菩薩，眾生亦爾。
云何他世義？以現因緣，受他世身，是名他世義。現在、他世義，是名內外義。
云何為畢竟義？欲界福德，非畢竟義；色、無色界世間福德，雖得自在，非畢竟義。如諸菩薩修八聖道，獲得涅槃，其身無礙，無有邊際，善法無量，名畢竟義。畢竟有三事。何等為三？一者、性畢竟；二者、退畢竟；三者、報盡畢竟。不畢竟亦爾。性畢竟者，是名涅槃性；不畢竟，名有為法。退畢竟者，名聲聞、緣覺所修八道；不退畢竟者，名阿毗跋致。報盡畢竟者，世間所有福德果報；報不盡畢竟者，謂無上道果。」
《菩薩善戒經》卷第三：「云何十因生出世法？若說三十七品名相、菩提名相，乃至涅槃名相，名流布因。因四念處得四正懃，因四正懃得如意足，因如意足得五根，因五根得五力，因五力得七覺分，因七覺分得八聖道，因八聖道得涅槃，是名從因；無明滅故諸行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故得涅槃，是名從因；性具足故修三十七品，修三十七品故得涅槃，是名從因。性具足故，乃至三十七品能生菩提，是名作因。親近善友，至心聞法，思惟其義，如法而住，調伏諸根，修八聖道，是名攝因。三十七品能為二種涅槃之因，是名轉因。具聲聞性，得聲聞果，具緣覺性，得緣覺果，具佛性故，得無上道，是名不共因。如是三人，悉共修集三十七品，是名共因。性不具足，生處八難，不聞正法，是名害因。壞害因故，得聞正法，名不害因。修集八聖道因緣故，得聲聞菩提、辟支佛菩提，得佛菩提，是增長因。是十種因出生世法、出世之法。如是二法各有三世，所謂過去、未來、現在。若有說言，離是十因更有因者，無有是處。
云何名果？果有五種：一者、報果；二者、餘果；三者、解脫果；四者、現作果；五者、增上果。不善之法得三惡報，有漏善法得人天果，是名報果。以造惡故，樂為惡業；以修善故，樂修善業：是名餘果。修八聖道，遠離煩惱，名解脫果。凡夫修道雖離煩惱，不名解脫果。何以故？非畢竟故。若人現世種種方便役力得財，是名現作果。眼根、眼識乃至意法、意識，名增上果。菩薩摩訶薩以知因果，增長作力，修集於道，知不作不受，作不失果。菩薩摩訶薩知因果故，求十二部經，受持讀誦，書寫解說，得第二業力。若有菩薩不信眾生業因果者，終不能得菩薩禁戒。」
應離邪見
爾時，世尊告諸比丘：「應離邪見，應斷邪見，若邪見不可斷者，我終不說應離、斷邪見。以邪見可斷故，我說比丘當離邪見。若不離邪見者，邪見當作非義不饒益苦，是故我說當離邪見。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
「諸比丘！離邪見已，當修正見，若不得修正見者，我終不說修習正見。以得修正見故，我說比丘應修正見。若不修正見者，當作非義不饒益苦，以不修正見，作非義不饒益苦故，是故我說當修正見，以義饒益，常得安樂。是故，比丘！當修正見。如是正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定亦如是說。」
《大乘莊嚴經論》卷第八：「偈曰： 普施及有悲，極善緣起法， 何因不能耐，意地三煩惱？
釋曰：此偈明遠離意三惡行。菩薩由普施一切物故，離貪煩惱；由大悲故，離瞋煩惱；由極善緣起法故，離邪見煩惱。如是等破戒對治差別，是菩薩戒清淨功德。」
《瑜伽師地論》卷第五十三：「復次，當知由百行所攝，而受律儀，謂於十種不善業道，少分離煞，乃至少分遠離邪見，是名初十行；若多分離煞生，乃至多分離邪見，是名第二十行；若全分離煞生，乃至全分離邪見，是名第三十行；若少時離煞生，乃至離邪見，謂或一日一夜，或半月一月，或至一年，是名第四十行；若多時離煞生，乃至離邪見，謂過一年，不至命終，是名第五十行；若盡壽離煞生，乃至離邪見，是名第六十行；若自離煞生，乃至離邪見，是名第七十行；若於此事勸進他人，是名第八十行；若即於彼以無量門稱揚讚述，是名第九十行；若見離煞生者，乃至離邪見者，深心慶悅，生大歡喜，是名第十十行。如是十十行，總說為百行，所生福量當知亦爾。」
彼岸
佛告婆羅門：「邪見者，非彼岸。正見者，是彼岸。邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定非彼岸。正見是彼岸，正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是彼岸。」
《成唯識論述記》卷第十本：「論：釋總別名，如餘處說。
述曰：七十八、《解深密》等解總名︰「云何緣此等名波羅蜜多？由五緣故：一者、無染著，不染著波羅蜜相違事也；二、無顧戀，謂此六度諸果異熟及報恩中，心無繫縛；三、無罪，謂於六度無間雜法，離非方便行；四、無分別，不如言辭執著自相；五、正迴向，謂以所行度，迴求大菩提。」《攝大乘》說：「於世間、二乘施等最勝，能得彼岸，故通言波羅蜜多。」
《對法》十一說︰「由十二最勝相應故，名波羅蜜多。一、廣大，不求世樂，又最上故；二、長時，三劫積集故；三、所為，為利生故；四、無盡，迴向大菩提究竟無盡故；五、無間，自他平等，令他速圓滿施等故；六、無難，隨喜他施等，令自行速圓滿故；七、大自在，由得虛空藏等定，令施等速滿故；八、攝受，無分別智所攝受；九、發起，謂解行地中上品忍位所行施等；十、證得，初地所行施等；十一、等流，餘八地所行施等；十二、圓滿，謂十地及如來所有施等，即菩薩滿，如來圓也。」若闕一種，非波羅蜜多。「最勝所至，最勝所作故，名波羅蜜多。」波羅，所至義，或所作義。蜜多，能至能作義。彼論又說：「到所知彼岸，名波羅蜜多，安住佛性故。」又波羅是所知彼岸義，蜜多是到義。又解：「濟度自他最極災橫故，名波羅蜜多。」合六解總名。
釋別名者，《攝大乘》說︰「能裂慳吝、貧窮，得廣大財位福德資糧，名施。乃至能除遣一切見趣諸邪惡惠，及能真實品別知法，名惠。」《對法》十一說︰「由大施故，離過故，離垢故，故名施波羅蜜。乃至惠亦由三因故，名惠波羅蜜。」如彼廣解。彼論又解︰「能捨施者當來貧苦，能捨受者現在熱惱，故名為施。乃至他所發智故，內證智故，種別智故，得寂靜智故，勝德智故，名為惠。」合三解別名。故今總指「釋總別名，如餘處說」，餘處即《攝大乘》等也。」
內法
爾時，世尊告諸比丘：「於內法中，我不見一法能令未生惡不善法生，已生者重生令增廣，如說不正思惟者。諸比丘！不正思惟者，未起邪見令起，已起重生令增廣。如是邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。
「諸比丘！於內法中，我不見一法令未生惡不善法不生，已生惡不善法令滅，如說正思惟者。諸比丘！正思惟者，未生邪見令不生，已生者令滅，如邪見，邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定亦如是說。」
《大乘入楞伽經》卷第一：「楞伽王！如一種子，生牙、莖、枝、葉及以花、果無量差別。外法如是，內法亦然，謂無明為緣，生蘊、界、處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂、好醜、語默、行止各各差別。又如諸識，相雖是一，隨於境界，有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王！非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？楞伽王！法與非法差別相者，當知悉是相分別故。」
《唯識二十論述記》卷下：「論：要在意識能分別故，時眼等識必已謝故。 述曰：此顯二因，成能見識現在非有。彼此共許，要第六識具三分別，方能起此分別現覺；五識不具三種分別，故不能起此等現覺。此等現覺既在意識，起此覺時，故彼能見眼等五識必入過去落謝，非有先見是物，後方起覺，故正見及覺，二時必不俱。
能見實現覺，此時既無，寧許此覺有是現量，證外境有？若正現量，證色等時，緣心內法無假智詮，故證不成。以正量部心、心所法、燈焰、鈴聲唯滅相滅，念念生滅，色等法滅亦待外緣，即隨此事長短一期，後方有滅。起證如是現量覺時，眼識不住，故入過去，其境色等，一期未滅。故此唯破起此覺時，能見已無，不破所見此時非有，設縱有故。應立量言：起此覺時，必非現量，是散心位能見已無故，如散心位緣於過去百千劫事。破境一期，如餘論說。」
《成唯識論述記》卷第三本：「論：然種子義略有六種： 述曰：十義廣種子中，自下第八、具義多小。種有六義，遮餘非種。於中有三︰初總標六義，次隨六別釋，後總結簡餘非實種子。此即初也。
《瑜伽》第五說有七種子，今此言六，故云「略」也。法有五聚，第一遮無為，第三遮心、心所等，即簡別盡。然簡自處，更立餘門。第二遮等，自處分別，更不敘之。不遮色者，色法外種亦具此六義故，假名種子。
若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？
無性《攝論》不簡差別，唯言內種有。世親即通，然彼一一皆自釋言，內法如此，外法如此，至果俱有，唯言內種，即不論外。勘彼一一，次第明之。
今釋︰外種亦有果俱，如蓮華根，生蓮華等，非因滅位，其果方生，根莖同時，世極成故。此解稍好，可細尋之。」
正業
「何等為正業？正業有二種。有正業，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正業，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂離殺、盜、婬，是名正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命，念身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
《辯中邊論》卷中：「所修道支云何安立？頌曰： 分別及誨示，令他信有三， 對治障亦三，故道支成八。
論曰：於修道位建立道支，故此道支廣八略四：一、分別支，謂正見，此雖是世間，而出世後得，由能分別見道位中自所證故；二、誨示他支，謂正思惟、正語一分等起，發言誨示他故；三、令他信支，此有三種，謂正語、正業、正命；四、對治障支，亦有三種，謂正精進、正念、正定。由此道支略四廣八。 何緣後二各分為三？頌曰：
表見戒遠離，令他深信受， 對治本隨惑，及自在障故。
論曰：正語等三，如次表已見、戒、遠離，令他信受。謂由正語論議決擇，令他信知已有勝慧；由正業故，不作邪業，令他信知已有淨戒；由正命故，應量應時，如法乞求衣鉢等物，令他信已有勝遠離。」
正命
「何等為正命？正命有二種。有正命，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正命，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣？謂如法求衣食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
《大乘阿毗達磨雜集論》卷第十：「又十無學法，當知依止無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫知見蘊說。何以故？無學正語、正業、正命是無學戒蘊，無學正念、正定是無學定蘊，無學正見、正思惟、正精進是無學 慧蘊，無學正解脫是無學解脫蘊，無學正智是無學解脫知見蘊。」
《菩薩地持經》卷第八：「菩薩有五事饒益一切眾生：一者、說正命饒益；二者、不隨順者，說隨順法饒益；三者、孤獨、辛苦、貧乞、無依者，為作依怙饒益；四者、向善趣者說道饒益；五者、為三乘人說三乘饒益。」
順流道、逆流道
爾時，世尊告諸比丘：「有順流道，有逆流道。諦聽，善思，當為汝說。何等為順流道？謂邪見，乃至邪定。何等為逆流道？謂正見，乃至正定。」
《成唯識論述記》卷第四本：「論：「謂由有此」至「流轉生死」。 述曰：此下第二、廣前「有」義。於中有二：初正釋，後料簡。此正釋也。謂由有此第二句所說現所依識故，執持第一句雜染種子故。云界者，因，則種子識。此染種子順流轉法，能生現行，令諸有情流轉生死。現行染法，名為「流轉」。種子染法，名「順流轉」；成有漏法，皆名流轉。《對法》第四云，何者是流轉？謂一切生死。即前順後，其體順用。
若爾，即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言「諸趣」？
論：「雖惑、業、生」至「勝故偏說」。 述曰：下正料簡，有二義解，此初義也。解此難云：雖惑、業、生有漏集、苦皆是流轉，皆生死法，然五趣是生死苦果，勝故偏說。果，正生死，是所順法；業、惑，能順生死果性：故偏舉果。此中所解「執持一切順流轉法」，既生死果為流轉體，執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等，名為執持。此即依執依持名執，識為現惑、業依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別。
《成唯識論述記》卷第八末：「問︰生、老死支是三相不？若是相者，何故不說住為支耶？又滅在過去，其體即無，豈緣起支體通無法？若非相者，既非生等相，此是何生等？ 答︰是三相攝。
後難善釋，前難如何？
以緣起支是流轉義，住不順流轉故，不說為支。又住濫無為，所以不說。言緣起者，有為相故。生、老即生、異，唯死非滅相，滅相是無，有法方是緣起支故。謂緣起支約相續立，即是正死末後之時及前將死順死之位，總名死支。滅相體無，唯過去立，故不為例。」
沙門義
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法、沙門義。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門義？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名沙門義。」
《瑜伽師地論記》卷第九十九：「第四、解沙門婆羅門。先解沙門，後類解婆羅門。前中，「一、沙門性」者，於善說法毗奈耶中假名出家，受沙門性；「二、是沙門」者，即無礙所攝八支聖道，是沙門體；「三、沙門義」，能息諸惡是沙門義，故此論言「又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義，是故說彼名沙門義」；「四、沙門果」，即智、斷二果。」
《瑜伽師地論》卷第九十七：「復次，依四念住修習增上，略由三處、三地、三種補特伽羅，當知普攝諸沙門義。云何三處？一、境；二、智；三、證。云何三地？一、正加行攝異生地；二、有學地；三、無學地。云何三種補特伽羅？一、正加行異生補特伽羅；二、有學補特伽羅；三、無學補特伽羅。」
沙門法及沙門果
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
《解深密經疏》卷第十八：「若依《瑜伽》八十三云：「復次，遠塵離垢者，塵，謂已生未究竟智，能障現觀有間、無間我慢現轉；垢，謂彼品及見斷品所有麤重。今永無故，名遠塵離垢。又復塵者，所謂我慢及見所斷一切煩惱；垢，謂二品所有麤重。於諸法中者，謂於自相、共相所住法中。言法眼者，謂如實現證唯有法慧。言見法者，謂於苦等如實見故。言得法者，謂隨證得沙門果故。」廣說如彼。」
《三無性論》卷上：「六、清淨如如者，所謂滅諦。亦有三種：一、滅類者，謂四沙門果。即是見、思兩惑滅盡不生，是其類也。二、滅諦者，謂不顛倒。此滅類決定寂靜，是其諦義。三、滅聖諦者，謂滅一味，亦不異前。」
《瑜伽師地論》卷第二十九：「云何修果？謂四沙門果：一、預流果；二、一來果；三、不還果；四、最上阿羅漢果。此中云何名沙門？云何名果？謂聖道名沙門，煩惱斷名果。又後生道或中或上，是前生道所生之果。
問：何故建立如是四果？ 答：對治四種諸煩惱故，謂諸無事能感惡趣、往惡趣因煩惱斷故，及能斷彼對治生故，立預流果。而薄伽梵說永斷三結，立此果者，謂依三品，有三種結，障礙聖道，令不生故：一、在家品；二、惡說法毗奈耶品；三、善說法毗奈耶品。依在家品，有薩迦耶見，由此見故，先生怖畏，最初不欲發趣聖道。依惡說法毗奈耶品，有戒禁取，由此取故，雖已發趣，而行邪僻，由是不能生起聖道。依善說法毗奈耶品，有疑，由此疑故，雖已發趣，不行邪僻，而於正道未串習故，於如實見所知事中猶預疑惑，障礙聖道，不令生起。由是因緣，唯說斷此，立預流果。此預流果極餘七有，由是因緣，多生相續。
若斷再生相續煩惱，生無重續，立一來果，謂若永斷天有所攝、人有所攝再生相續所有煩惱，極唯更受天有一生、人有一生，故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱，唯於天有當可受生，即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱，建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說：「永斷三結，薄貪瞋癡，立一來果；永斷能順五下分結，立不還果；永斷一切煩惱究竟，建立最上阿羅漢果。」是名修果。」
煩惱永盡
爾時，世尊告諸比丘：「有沙門法及沙門果。諦聽，善思，當為汝說。何等為沙門法？謂八聖道——正見乃至正定。何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄。何等為阿那含果？謂五下分結盡。何等為阿羅漢果？謂貪、恚、癡永盡，一切煩惱永盡。」
《瑜伽師地論》卷第二十九：「云何補特伽羅異門？謂有六種。何等為六？一、沙門；二、婆羅門；三、梵行；四、苾芻；五、精勤；六、出家。第一、沙門復有四種。何等為四？一、勝道沙門；二、說道沙門；三、活道沙門；四、壞道沙門。
當知諸善逝，名勝道沙門。諸說正法者，名說道沙門。諸修善行者，名活道沙門。諸行邪行者，名壞道沙門。諸善逝者，謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。說正法者，謂為調伏貪瞋癡等，宣說正法。修善行者，謂為調伏貪瞋癡等，勤修正行。行邪行者，謂犯尸羅，行諸惡法。
又學、無學，名勝道沙門，以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩為菩提故，勤修正行，諸聲聞眾持三藏者，名說道沙門，任持世俗法毗奈耶，轉正法眼，令不斷故。若諸異生補特伽羅，其性調善，為自利益，勤修正行，有羞有悔，愛樂正學，為得未得，為觸未觸，為證未證，勤修加行，有力有能，堪得未得，堪觸未觸，堪證未證，名活道沙門。由彼現有諸善法煗，堪能生長聖慧命根，名活非死，是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅，多行惡法，廣說乃至實非梵行，自稱梵行，名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本，無力無能，非生道器，雖現前有說正道教，及現前有證正道者，而彼不得，是故名為壞道沙門。世尊依彼作如是說：「此初沙門廣說乃至第四沙門，於外沙門、婆羅門教空無所有。若於是處，八支聖道安立可得，即於是處，有初沙門廣說乃至第四沙門。」
第二、婆羅門復有三種：一、種姓婆羅門；二、名想婆羅門；三、正行婆羅門。種姓婆羅門者，謂若生在婆羅門家，從母產門之所生出，父母圓備，名婆羅門。名想婆羅門者，謂諸世間由想、等想，假立言說，名婆羅門。正行婆羅門者，謂所作事決定究竟，已能驅擯惡不善法。如說當知婆羅門更無有所作，所作事已辨，是謂婆羅門。
第三、梵行復有三種：一、受遠離梵行；二、暫時斷梵行；三、畢竟斷梵行。受遠離梵行者，謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者，謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者，謂諸聖者得不還果，復得最上阿羅漢果。
第四、苾芻復有五種：一、乞丐苾芻；二、自稱苾芻；三、名想苾芻；四、破壞煩惱苾芻；五、白四羯磨，受具足戒苾芻。
第五、精勤復有三種：一、止息犯戒精勤，謂能遠離一切不善身業、語業。二、止息境界精勤，謂密護根門，修防守念及常委念，如前廣說。三、止息煩惱精勤，謂能永斷見修所斷一切煩惱，及於一切先所生起，或欲尋思，或恚尋思，或害尋思，或貪或瞋，或諸邪見，或忿恨覆惱誑諂等，能往惡處那洛迦等諸險惡趣非沙門法，隨所生起，能不忍受，尋即斷滅，除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱：一、止息隨眠；二、止息諸纏。
第六、出家復有二種：一、於善說法毗奈耶中而出家者；二、於惡說法毗奈耶中而出家者。於善說法毗奈耶中而出家者，謂苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法，當知是名真實出家。於惡說法毗奈耶中而出家者，謂諸外道，或全無衣，或壞色衣，或塗灰等增上外道，復有所餘如是等類眾多外道。
是故說言若諸沙門，若婆羅門，若修梵行，若諸苾芻，若精勤者，若出家者，如是一切，是數取趣所有異門。」
五法饒益修習安那般那念
爾時，世尊告諸比丘：「有五法，多所饒益修安那般那念。何等為五？住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，於微細罪能生怖畏，受持學戒，是名第一多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！少欲、少事、少務，是名二法多所饒益修習安那般那念。復次，比丘！飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！初夜、後夜不著睡眠，精勤思惟，是名四法多所饒益修安那般那念。復次，比丘！空閑林中，離諸憒閙，是名五法多種饒益修習安那般那念。」
《菩薩地持經》卷第三：「云何教授？略說八種教授。菩薩依三摩提教修行者，若無餘菩薩教者，則自教授，如諸佛法。先當如是知四種求：一者、心求者知心求；二者、根求者知根求；三者、悕望求者知悕望求；四者、使求者知使求。五者、隨其所應種種度門而度脫之，所謂不淨、慈心、緣起、界分別、安那般那念，是名隨應度門而度脫之；六者、執常邊，對治為說中道；七者、執斷邊，對治為說中道；八者、除不作作增上慢，不得得、不觸觸、不證證增上慢。」
念於內、外息
念於內息，繫念善學，念於外息，繫念善學。息長息短，覺知一切身入息，於一切身入息善學，覺知一切身出息，於一切身出息善學。覺知一切身行息入息，於一切身行息入息善學，覺知一切身行息出息，於一切身行息出息善學。覺知喜，覺知樂，覺知心行，覺知心行息入息，於覺知心行息入息善學；覺知心行息出息，於覺知心行息出息善學。覺知心，覺知心悅，覺知心定，覺知心解脫入息，於覺知心解脫入息善學，覺知心解脫出息，於覺知心解脫出息善學，觀察無常，觀察斷，觀察無欲，觀察滅入息，於觀察滅入息善學；觀察滅出息，於觀察滅出息善學，是名修安那般那念，身止息、心止息，有覺有觀，寂滅、純一，明分想修習滿足。
另解外息義，外息諸煩惱為真外息義，如《瑜伽師地論記》卷第九：「問：何故但說慈定，不說悲、喜定、捨定等耶？ 答：喜、捨劣故，悲通散故，於與世間、出世間樂，慈等勝故。無諍等亦爾，內證真無諍，外息諸煩惱，勝願智等，故不說餘。」
安那般那念
佛告阿梨瑟吒比丘：「汝云何修習我所說安那般那念？」
比丘白佛：「世尊！我於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著，於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念。」
佛告阿梨瑟吒比丘：「汝實修我所說安那般那念，非不修，然其比丘於汝所修安那般那念所，更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者？是比丘依止城邑、聚落……」如前廣說，乃至「於滅出息觀察善學，是名，阿梨瑟吒比丘！勝妙過汝所修安那般那念者。」
入、出息念如實知
爾時，世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘：「若諸外道出家來問汝等：『沙門瞿曇於二月中云何坐禪？』汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住。』所以者何？我於此二月念安那般那，多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知。若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知，乃至滅出息念如實知。我悉知已，我時作是念：『此則麤思惟住，我今於此思惟止息已，當更修餘微細修住而住。』
《三無性論》卷下：「第二、治行境界者，自有五種：一、不淨觀；二、無量心；三、因緣觀；四、分別界；五、出入息念。初不淨觀者，除四種欲，謂色、相貌、威儀、觸欲也。無量心者，即四無量觀，除四種瞋，謂殺害、逼惱、嫉妒、不安也。因緣觀者，即十二因緣觀，除三世無明也。分別界者，即界入觀，除我、我所也。出入息念者，除覺觀也。廣解如諸義科釋也。」
一法多修習
佛告阿難：「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足。何等為一法？謂安那般那念。多修習已，能令四念處滿足；四念處滿足已，七覺分滿足；七覺分滿足已，明、解脫滿足。云何修安那般那念，四念處滿足？是比丘依止聚落，乃至如滅出息念學。阿難！如是聖弟子入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；若長若短，一切身行覺知，入息念時如入息念學，出息念時如出息念學；身行休息入息念時，如身行休息入息念學；身行休息出息念時，如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟。
《解深密經疏》卷第八：「或於長夜，由言說勝解，樂著世間綺言說故，於內寂靜聖默然樂，不能尋思，不能比度，不能信解。
第三、賢聖默然寂靜樂喻，此即四種樂中寂靜樂也，故《喻伽》云：「第二靜慮已上諸定，尋伺止息，名寂靜樂。」諸教中說三種法能成三行：一者、身行，謂出入息成身之行，故名身行。入第四定，能滅身行。二者、語行，所謂尋伺發語之行，名為語行。第二靜慮即能除滅。大小乘教皆作此說，第二靜慮已上諸地無尋伺故，將欲發語，皆依下地尋思而說。三者、心行，謂受、想等助心之行，名為心行。若無心所，心不行故，入滅定時，能滅心行。今於此中約言行說，二定已上無尋伺故，不能發言；不發言故，名為寂靜聖默然樂。」
《攝大乘論釋》卷第四：「論曰：何以故？ 釋曰：復以何義證知識不離身，但是本識？
論曰：滅心定非此識對治故。 釋曰：若人欲得寂靜住，不觀此識過失，不為對治此識故，修滅心定。故正入滅心定時，不滅此識，即說此識不離於身。
論曰：云何知然？ 釋曰：如此義，云何可知？何故不言入滅心定時，實無復心？心非永滅，後時更生，故說識不離身。佛世尊說：「若人入第四定，身行則斷；若人入第二定等，言行則斷；若人入滅心定，心行則斷。」如此身行斷，身不滅，心亦應爾，但心行滅，心不滅，故說識不離身。何故不作如此說「若人執入滅心定，後出定時，心則還生，由此義故，說識不離身」？是義不然。何以故？
論曰：若從此定出，識不應更生。 釋曰：若在此定，識相續斷，無復所餘故，無復從此定出及識更生義。
論曰：何以故？ 釋曰：欲更引道理，以成此義。
論曰：此果報識相續已斷，若離託生時，不復得生。 釋曰：如人一期報已盡，果報識相續永斷，無還生義，識若更生，必託餘生身。若離託餘身，果報識還於本身中生，無有是處。故知入滅心定時，說識不離身，唯是本識。
論曰：若人說滅心定有心，此人所說則不成心。 釋曰：言有第六心，名為有心。約第六心說識不離身，如彼所說，則不成心。
論曰：何以故？ 釋曰：欲更引道理，破第六識，立本識，明不離身。若離如前所立相本識，生起識中隨執一識，言滅心定中有，是義不然。何以故？
論曰：定義不成故， 釋曰：此下以十義顯滅心定中立有心義過失。此即第一過失。心與心法未曾見其相離。如餘心法與餘心法，如想無時離受，受亦無時離想，心與心法亦爾，無時得相離。若不相離，滅受想定及滅心定悉不得成。由滅三法故，此定得成。三法既不滅，故此定不成。若人執有本識，言識不離身，則無此過。
何故餘識皆滅，此識獨不滅？修滅心定者，求得寂靜住，為對治能障寂靜住心及心法故，滅心定生；不為對治不明了本識修滅心定，故餘識滅，此識不滅。復次，此定中若離本識，餘識不成。」
心心觀念住
「若有時聖弟子喜覺知，樂覺知，心行覺知，心行息覺知，入息念時如心行息入息念學，心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住，若復異受者，彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子心覺知，心悅、心定、心解脫覺知，入息念時如入息念學，心解脫出息念時如心解脫出息念學，是聖弟子爾時心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟。 」
善內思惟
佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。若比丘入息念時，如入息學；乃至滅出息時，如滅出息學。爾時聖弟子念入息時，如念入息學；乃至身行止息、出息時，如身行止息、出息學。爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已，如是知善內思惟。」
斷覺想
云何？比丘！修安那般那念斷覺想？是比丘依止聚落，乃至觀滅出息如觀滅出息學，是名修安那般那念斷覺想。
斷一切覺想者，苦、樂、不苦不樂覺受等，有覺觸則有種種想生。
三學
有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、謂增上慧學。
《集異門論》卷二：「三學者：一、增上戒學，二、增上心學，三、增上慧學。增上戒學云何？答：安住具戒；守護別解脫律儀；軌則、所行、悉皆具足；於微小罪，見大怖畏；受學學處。是名增上戒學。增上心學云何？答：離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住；廣說乃至入第四靜慮具足住。是名增上心學。增上慧學云何？答：如實了知此是苦聖諦，此是苦集聖諦，此是苦滅聖諦，此是趣苦滅道聖諦。是名增上慧學。」
增上戒學
世尊告諸比丘：「亦復有三學。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。何等為增上戒學？若比丘住於戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪則生怖畏，受持學戒。何等為增上意學？若比丘離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住。何等為增上慧學？是比丘此苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名增上慧學。」
《菩薩地持經》卷第四：「云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住攝眾生戒，善護持戒，善攝善法戒，一切行攝眾生戒？
菩薩住波羅提木叉戒，捨轉輪王，出家學道，不顧尊位，如視草土，捨離五欲，如棄涕唾，乃至來世魔天，亦無願樂，終不為彼修持梵行。心常恐怖，如實見過。捨現在樂，如畏風雹，正見觀察，而不味著。其性恬靜，好樂空閑，若眾若獨，心常安住。不限持戒，生知足想，依戒住戒，修習菩薩正受所生無量功德。若近四眾，不說非法，於空閑處，不住惡覺，設令暫起，即自悔責，深見其過；見過患已，還得本心。若聞菩薩一切戒法、住大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行，心不恐怖，亦不懈退，而作是念：「彼亦丈夫，能持菩薩不可思議身口淨戒，我亦丈夫，必當如彼，決定無疑。」
住律儀菩薩常省己過，不觀彼闕。若見凶暴及惡性人，心不恚恨，起法心、悲心，憐愍方便，令得解脫。住律儀菩薩於眾生所，不生怖想，況復加害。
住律儀菩薩成就五種不放逸行：與過去俱；與未來俱；與現在俱；已作；當作。菩薩過去所犯，如法懺悔，是名過去不放逸行。未來當犯，當如法悔，是名未來不放逸行。現在所犯，即如法悔，是名現在不放逸行。如所行，如所住，專心護持，是名已作不放逸行。依已作不放逸行，如所行，如所住，不起犯戒，是名當作不放逸行。
住律儀菩薩功德覆藏，惡事發露，少欲知足，堪忍眾苦，不生憂慼，進止安諦，威儀庠序，離諸諂曲，淨修正命。
菩薩成就如是十法，名住律儀戒，善護持戒，謂過去五欲，心不顧戀，未來五欲，不生欣想，現在五欲，不念貪著，樂處空閑，不生足想，離惡言惡覺，心不自輕，安隱樂住，善能堪忍，不為放逸，威儀淨命。」
增上戒、增上意學
爾時，世尊告諸比丘：「有比丘增上戒學，非增上意、增上慧學，有增上戒、增上意學，非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者，增上戒、增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者，無上慧壽而活。」
《菩薩地持經》卷第九：「聲聞住法亦有十二，如菩薩次第當知。一者、聲聞自種性住；二者、入正未越次取證方便住；三者、越次取證住；四者、得不壞淨，未聖戒轉上漏盡住；五者、依增上戒，增上意學出生住；第六、第七、第八、得真諦智增上慧學住；九者、觀察生死無相三昧方便住；十者、究竟無相住；十一者、解脫覺處住；十二者、一切種阿羅漢住。」
《菩薩地持經》卷第十：「彼四波羅蜜眾具、自性、眷屬無盡，是名增上戒學；禪波羅蜜，是名增上意學；般若波羅蜜，是名增上慧學。此三學，得菩薩上進學道；此三學，攝六波羅蜜，無餘無上。」
波羅提木叉修多羅
爾時，世尊告諸比丘：「過二百五十戒，隨次半月來說波羅提木叉修多羅，令彼自求學者而學，說三學，能攝諸戒。何等為三？謂增上戒學、增上意學、增上慧學。」
《解深密經疏》卷第二：「律不過三部：一、二百五十戒律；二、雜誦律；三、比丘尼律。」
《瑜伽師地論記》卷第二十三：「「戒律儀者，謂如」至「受學學處」。
「今此義中，唯依苾芻律儀處，說善能守護」等者，何故不說苾芻尼等也？以不能入聖道故。多分成就具戒法者，苾芻有故，餘則不然，是以不說。
「於所應行，於如所行」者，此有二釋：一云、所應行事，簡諸惡者不應行事；於如所行者，即如餘善丈夫所行，如是而行也。一云、於所應行者，佛所許處也；於如所行者，佛所制處也。
「若於如法宣白加行，住慈悲心，展轉與欲」者，此即為法事時，如理白眾，應住慈心，受彼人欲。
「謂於諸小、隨小學處」者，除四重，餘盡名小戒。初受名小戒，後對緣持故，名小隨。今犯此小戒及小隨，故名小罪。「得所未得，觸所未觸」等者，此說初、中、後行也
「從戒師所得聞少分學處體性」者，謂聞四波羅夷等。「過於二百五十學處」者，二百五十戒中，合其眾學為一，足餘一百五十，有一百五十一，故云過也。」
《瑜伽師地論記》卷第二十四：「「成就如是八種因緣」至「善能諫舉」。
初、解諫舉中，「犯戒」者，犯二百五十戒等。「犯軌則」者，犯大眾共立諸餘軌則。其有五德者，由三根故，能正諫舉。言五德者，即此中說：一、具真實；二、應時；三、饒益；四、柔輭；五、善友名慈心。三根即是見、聞、疑也。止將起惡，令不起，故名「諫」；彰已作惡，令悔除，故名「舉」。」
三菩提
「何等為增上戒學？謂比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，犯則隨悔。所以者何？我不說彼不堪能，若彼戒隨順梵行、饒益梵行、久住梵行，如是比丘戒堅固、戒師常住、戒常隨順生，受持而學。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名學增上戒。
「何等為增上意學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷於五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結，受生般涅槃，阿那含，不還此世，是名增上意學。
「何等為增上慧學？是比丘重於戒，戒增上，重於定，定增上，重於慧，慧增上。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名增上慧學。」
《瑜伽師地論》卷第七十：「復次，由二因緣，佛世尊法名為善說。一、言詞文句皆清美故；二、易可通達故。由二因緣，易可通達。一、若文若義，易覺了故；二、出離等覺故。由二因緣，名為出離。一、往善趣出離故；二、趣三菩提出離故。由二因緣，趣三菩提。一、無疑惑故；二、不可壞故。由二因緣，不可破壞。一、見不可壞故；二、有窣堵波故。由二因緣，有窣堵波。一、證堅住故；二、有可依故。由二因緣，名有可依。一、依智不依識故；二、大師是如來、應、正等覺故。由二因緣，大師是如來、應、正等覺。一、斷一切疑故；二、邪行不可得故。」
《瑜伽師地論》卷第九十：「若諸無學雖已證得心解脫意，而或失念行縱逸時，便有退失現法樂住。彼雖於此現法樂住或退不退，然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者，一切皆為證得解脫，然已證得解脫無退，修不放逸復何所用？若為證得現法樂住，勤作功用，如造工業，非不放逸。若諸有學先已證得心解脫意，彼亦決定趣三菩提，於所修道不由他緣，自然能修無放逸行，於現法中猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者，彼應決定修不放逸。又由三相，辦所應作：一、由諸根所集成故，資糧圓滿；二、由習近隨順如法諸臥具故，心得安住；三、由依止親近善士、聞他法音、如理作意眾因緣故，乃至獲得二心解脫。」
受持學戒
何等為增上戒學？是比丘重於戒，戒增上，不重於定，定不增上，不重於慧，慧不增上；於彼彼分細微戒，乃至受持學戒。如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑，貪、恚、癡薄，成一種子道。彼地未等覺者，名斯陀含，彼地未等覺者，名家家，彼地未等覺者，名七有，彼地未等覺者，名隨法行，彼地未等覺者，名隨信行，是名增上戒學。
《大毗婆沙論》卷四十六：「有三結。謂有身見結，戒禁取結，疑結。
問：此三結，以何為自性？ 答：以二十一事為自性。謂有身見結，三界見苦所斷，有三事。戒禁取結，三界見苦道所斷，有六事。疑結、三界見苦集滅道所斷，有十二事。此二十一事，是三結自性我物相分自體本性。已說自性；所以今當說。
問：何故名結？結是何義？ 答：繫縛義，是結義。合苦義，是結義。雜毒義，是結義。此中繫縛義是結義者。謂結卽是繫。
云何知然？ 如契經說：尊者執大藏往尊者舍利子所，問言：大德。為眼結色，色結眼耶？乃至意法，為問亦爾。舍利子言：眼不結色，色不結眼。此中欲貪，說名能結。乃至意法，亦復如是。如黑白牛，同一靷繫。
若有問言：為黑繫白，白繫黑耶？ 應正答言：黑不繫白，白不繫黑。此中有靷，說名能繫。由此故知結卽是繫。合苦義是結義者：謂欲界結，令欲界有情，與欲界苦合；非樂。色界結，令色界有情，與色界苦合；非樂。無色界結，令無色界有情，與無色界苦合；非樂。雜毒義，是結義者：謂勝妙生及有漏定。如無量解脫勝處遍處等，以雜煩惱故；聖者厭離。如雜毒食，雖復美妙；智者遠之。」
正念增上
何等為比丘念增上？未滿足戒身者，專心繫念安住，未觀察者，於彼彼處智慧繫念安住，已觀察者，於彼彼處重念安住，未觸法者，於彼彼處解脫念安住，已觸法者，於彼彼處解脫念安住，是名比丘正念增上。
自知罪、自見罪
佛告迦葉氏：「汝自知悔、愚癡、不善不辨，聞我為諸比丘說戒相應法，讚歎制戒，而於我所，不忍不喜，心不欣樂，而作是言：『是沙門極制是戒，極歎是戒。』汝今迦葉自知悔、自見悔已，於未來世，律儀戒生戒，今授汝，哀愍故。迦葉氏！如是悔者，善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪、自見罪而悔過者，於未來世，律儀戒生，善法增長，不退減故。
《菩薩善戒經》卷第一：「優波離！菩薩摩訶薩於無量劫常處有中，心不生悔，名菩薩戒淨，非聲聞戒淨。以是義故，優波離！汝應宣說，聲聞戒急，菩薩戒緩；聲聞戒塞，菩薩戒開；聲聞戒中應說因緣，菩薩戒中則不應說。優波離！菩薩之人，隨眾生心，非聲聞也。是故菩薩於戒小緩，聲聞護急。優波離！菩薩若於晨朝犯戒，猶故應念阿耨多羅三藐三菩提，自知罪過，晝夜三時，皆應如是，是名菩薩戒。」
不讚嘆不樂學戒者
「正使迦葉為上座者，不欲學戒、不重於戒、不歎制戒，如是比丘我不讚歎。所以者何？若大師所讚歎者，餘人則復與相習近，恭敬親重；若餘人與相習近親重者，則與同見，同彼所作；同彼所作者，長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎，以其初始不樂學戒故。如長老，中年、少年亦如是。
天上得十種法
爾時，世尊告離車難陀言：「若聖弟子成就四不壞淨者，欲求壽命，即得壽命，求好色、力、樂、辯、自在即得。何等為四？謂佛不壞淨成就，法、僧不壞淨，聖戒成就。我見是聖弟子於此命終，生於天上，於天上得十種法。何等為十？得天壽、天色、天名稱、天樂、天自在，天色、聲、香、味、觸。若聖弟子於天上命終，來生人中者，我見彼十事具足。何等為十？人間壽命、人好色、名稱、樂、自在、色、聲、香、味、觸。我說彼多聞聖弟子不由他信、不由他欲、不從他聞、不取他意、不因他思，我說彼有如實正慧知見。」
聖道如實知見
「何等為聖道如實知見？謂十二支緣起如實知見。如所說：『是事有故是事有，是事起故是事起。如緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、苦、惱。』是名聖弟子如實知見。」
《攝大乘論釋》卷第二：「論曰：如是緣起，於大乘中極細甚深。又若略說，有二緣起：一者、分別自性緣起；二者、分別愛非愛緣起。此中，依止阿賴耶識諸法生起，是名分別自性緣起，以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起，是名分別愛非愛緣起，以於善趣、惡趣能分別愛非愛種種自體為緣性故。
釋曰：如是緣起，於大乘中極細甚深者，異生覺慧難了知故，名為極細；阿羅漢等難窮底故，名為甚深。又若略說，有二緣起者，舉數。一者、分別自性緣起；二者、分別愛非愛緣起者，列名。此中，依止阿賴耶識者，謂阿賴耶識為因，諸法生起，是名分別自性緣起，由能分別異類自性為因性故。若無明等，是名分別愛非愛緣起，由能分別愛非愛種種自體為因性故。
論曰：於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。若愚第二緣起，復有分別我為作者，我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象，復有以象說而示之。彼諸生盲有觸象鼻，有觸其牙，有觸其耳，有觸其足，有觸其尾，有觸脊梁。諸有問言：象為何相？或有說言：象如犁柄。或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如箒。或有說言：象如石山。若不解了此二緣起，無明生盲亦復如是，或有計執自性為因，或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因，或有計執無因無緣，或有計執我為作者，我為受者。阿賴耶識自性、因性及果性等，如所不了象之自性。」
法鏡經
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說法鏡經，諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名法鏡經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《大乘阿毗達磨雜集論》卷第十二：「復次，何緣一分眾生於方廣分廣大甚深雖生勝解，而不得出離耶？由深安住自見取故，常堅執著如言義故。深安住自見取者，更不進求了義經故。常堅執著如言義者，恒堅封執不了義經故。如聞一切法畢竟無自性言故，便撥一切諸法性相皆無所有，如是於餘不了義經堅執如言義亦爾。是故雖信大乘，而不得出離，以大乘經由種種意說故。
依此密意，薄伽梵於《大法鏡經》中說如是言：「若諸菩薩隨言取義，不如正理思擇法故，便生二十八不正見。何等名為二十八不正見耶？謂相見、損減施設見、損減分別見、損減真實見、攝受見、轉變見、無罪見、出離見、輕毀見、憤發見、顛倒見、出生見、不立宗見、矯亂見、敬事見、堅固愚癡見、根本見、於見無見見、捨方便見、不出離見、障增益見、生非福見、無功果見、受辱見、誹謗見、不可與言見、廣大見、增上慢見。」
相見者，謂聞大乘經中所說「一切諸法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃」等言，不善密意，但隨此言義便生勝解，謂佛所說一切諸法定無自性，定無生等，執著如是無性等相，是名相見。
彼執著如是無性等相時，便謗三自性，謂遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性。遍計所執自性者，謂諸愚夫於色等相周遍計度，起增益執，謂此是色乃至此是涅槃。此所執義，無實無體，唯有名言之所施設。依他起自性者，謂即此色等，唯是虛妄分別自體，又因果性或異不異。圓成實自性者，謂一切法真如實性。於此三性起誹謗行，即次三見，謂損減施設見、損減分別見、損減真實見。
彼如是誹謗一切種一切法時，為欲成立此邪見故，便復攝受少分道理；又於所有開示離言諸法實性了義契經，廣設方便，皆悉轉變，令順己見。如是二種，即次二見，謂攝受見、轉變見。
彼又起如是見：若依此見行善不善，定皆無罪，無有過失；一切所行皆歸妙善，先所積習一切障垢皆得出離。如是二種，即次二見，謂無罪見、出離見。
彼如是執自見已，便於此見相違，安立蘊等諸法聲聞藏中，妄生輕毀；又於不信如是邪見聲聞人等，深生憎嫉。如是二種，即次二見：輕毀見、憤發見。
彼又隨順自惡邪見，謂我當建立如實空、無相、無願，於非彼相起彼相想，而於彼相顛倒建立。又作是思惟：「若能悟入如是法性，或令他入，一切皆生無量功德。」如是二種，即次二見，謂顛倒見、出生見。
若他於彼所起惡見如理詰責，彼於爾時竟不樂欲建立自宗，反以譏弄妄理詰責於他。如是二種，即次二見，謂不立宗見、矯亂見。
彼又起如是增上慢，謂若能如是修行，是真供養恭敬諸佛世尊。如是見者，名敬事見。
諸有善達無倒法性者，為令捨離彼惡見故，雖以種種真實成立道理，方便開悟，堅守愚見，曾無捨心，謂唯此真，餘並邪妄。如是見者，名堅固愚癡見。
如上所說諸見所有習氣麤重，是名根本見。
為欲開示如上所說十七種見諸過失門，復說餘見，謂即相見名於見無見見，此實堅執無性等相而起，不執一切相想故；即損減施設見、損減分別見、損減真實見名捨方便見，由彼誹謗一切法性，於勤精進起無用想故；即攝受見、轉變見名不出離見，非方便修學，不能證果故；即無罪見、出離見名障增益見，所行邪僻，無容盡障故；即輕毀見、憤發見名生非福見，由於正法同梵行所起邪行門，便能引發大衰損故；即顛倒見、出生見名無功果見，由所安立非正法性授者、受者俱不能證勝進果故；即不立宗見、矯亂見名受辱見，非理興論，無宜得勝故；即敬事見名誹謗見，所不應說，強增益故；即堅固愚癡見名不可與言見，邪執空者，不應與言，徒設多詞，終無所益故；即根本見名廣大見，由此當來諸惡見類轉增廣故。
即上所說二十七見，皆名增上慢見，並能發起虛妄無實增上慢故。此云何知？由彼經中即次後說。如是諸見，十七即十，十即十七；二十七即一，一即二十七故。」
法性常住
佛告諸比丘：「汝等隨彼命終、彼命終而問者，徒勞耳！非是如來所樂答者。夫生者有死，何足為奇？如來出世及不出世，法性常住。彼如來自知成等正覺，顯現演說，分別開示。所謂是事有故是事有，是事起故是事起，緣無明有行，乃至緣生有老、病、死、憂、悲、惱、苦。如是苦陰集；無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經，諦聽，善思，當為汝說。何等為法鏡經？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。」
《深密解脫經》卷第一：「復次，須菩提！如彼陰、界、入、因緣起行、界、念處、正勤、如意、根、力、覺、道等彼差別，若真如第一義諦法無我有差別相者，真如證法第一義諦亦應有因；若有因者，應從因生；若從因生，應是有為；若是有為，不應得名第一義諦；若非第一義諦者，應更推求第一義諦。須菩提！是故真如第一義諦法無我，非從因生，亦非有為法，亦非不第一義諦，亦非為彼第一義諦更求第一義諦。惟是常常時，恒恒時，如來出世，若不出世，法性常住，法體常住，法界常住。須菩提！汝依此義，應知此諸一切法相一味、等味第一義諦。須菩提！譬如無量種種差別色相，無相無有分別，無有差異，一切處虛空等味，一體一相。須菩提！一切諸法自相差別，一切處一味、等味第一義相無有分別。」
心定者，名不放逸
佛告難提：「若於此五根一切時不成就者，我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者，為放逸，為不放逸。難提！若聖弟子於佛不壞淨成就，而不上求，不於空閑林中，若露地坐，晝夜禪思，精勤修習，勝妙出離，饒益隨喜；彼不隨喜已，歡喜不生，歡喜不生已，身不猗息，身不猗息已，苦覺則生，苦覺生已，心不得定，心不得定者，是聖弟子名為放逸。於法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。如是，難提！若聖弟子成就於佛不壞淨，其心不起知足想。於空閑林中，樹下露地，晝夜禪思，精勤方便，能起勝妙出離隨喜；隨喜已，生歡喜，生歡喜已，身猗息，身猗息已，覺受樂，覺受樂已，心則定。若聖弟子心定者，名不放逸，法、僧不壞淨，聖戒成就亦如是說。」
無為法及無為道跡
爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法，及無為道跡。諦聽，善思。云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分，正見、正智、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名無為道跡。」
不可記說
尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色；若說如來有後生死、無後生死，是則為色；若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫。言有後生死者，此則不然；無後生死、有後無後、非有後非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。
「舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受、為想、為行、為識、為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛，乃至非有非無後有亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然，後無、後有無、後非有非無者不然，如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因、如是緣，故有問世尊：『如來若有、若無、若有無、若非有非無後生死？』不可記說。」
相似像法
佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學，迦葉。譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是，迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中，船載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法、非律言律、律言非律，以相似法，句味熾然，如來正法於此則沒。
《大乘法苑義林章》卷第六：「佛滅度後，法有三時，謂正、像、末。具教、行、證三，名為正法；但有教、行，名為像法；有教無餘，名為末法。此教、行二，有漏攝者，及貝葉文字，皆住持法寶；無漏三法，真法寶故。示道、命道二沙門中，異生具戒具見等類，正、像、末法能住持者，是住持僧。」
五因緣能令如來正法沈沒
「迦葉！有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養；於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依猗而住。若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名，迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。
「迦葉！有五因緣令如來法、律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住，若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣如來法、律不沒、不忘、不退。是故，迦葉！當如是學：『於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。』」
業緣
佛告聚落主：「若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑，以是業緣，生歡喜天者，是則邪見！若邪見者，應生二趣，若地獄趣、若畜生趣。」
形色谷響假觸
問：形色谷響假觸應不是彼處？
答：獨生意識，緣於不明了，彼不是五處，乃是法處所收；與五處同時，緣境而明了，以假從實，總名為五處。據理對五根，不是五處所攝，例如以手尋找拐杖，雖於闇中而能知形色，那麼，形色豈成身根之所取法？又如第八境，從五識上說，亦名為五境。彼實對於根，乃是法處色。
有人說：五識緣於假、實境，而無唯緣假而不緣於實之故，例如緣於形色，假、實合取，必然兼本顯，緣義而得成。然明了緣而不生分別，例如無漏識證境知之故，假實合取，所以名為現量。而緣自相者，自相有三種：一、處自相；二、事自相；三、自相自相。依處自相，說五處緣自相，不是後二事、自相自相也。又如於闇能見形，形猶故爾，不是沒有顯也。《觀所緣》中，破經部師說彼等唯緣於假境，無體而能生心，假實合緣，理上沒有前難。不如此的話，共相緣義應當沒有。離實而緣假，可沒有緣義，緣假而能兼實，緣義必定成就，頓變彼假法，本即是實法之故。又識之假法，依他而實之故，不同於經部師認為離開識之假法，所以並不相違，由斯假境亦五處收故。
有人說：假法大概有二種：一者、無體假，例如忿、恨等，乃是依他分位建立，施設自名；二者、相待假，例如悔、眠等，此從癡相上而說，名之為世俗有。而長等假色，為相待名假，心緣變之時，頓變彼長等假色相，此從緣生之故，并是屬依他，所以能生心是五識境。
這樣的說法並不正確。即依於瞋等，而假立忿、恨等，乃依顯等分位，立形等假，二義既同時一致，無體假、相待假兩假又有何差別？並不是離於實性而別有假體，如何相待建立彼假之名？
這樣的興難並非正理。彼諸假色或者離於實體而無有，或者離於實體而有，緣於無體者即是實色法，而緣於有體者則別有假性，所以了知五識能夠通緣假境。
這樣的解釋也不對，且迥表色即然是形顯色，如何能緣彼而相待假成？其他如煙、雲等法，離於本顯色應別有性，乃由於相待之故，而說之為相待假，乃至諸觸假義也是如此，所以當知初二的說法為善。
戰鬪活
佛告聚落主：「為戰鬪活，有三種惡邪，若身若口若意；以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處。」
佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士，作如是見、作如是說，若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣，生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處，若地獄趣、若畜生趣。」
三法調御丈夫
佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」
調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛、歸法、歸比丘僧。」
《菩薩善戒經》卷第三：「如來以是無上身故，名大丈夫；受持無上故，名為大悲；具足無上故，名到彼岸；智慧無上故，名一切智；不可思議無上故，名阿羅呵；解脫無上故，名大涅槃；行無上故，名三藐三佛陀。以是義故，如來具足十種名號，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。無虛妄故，名為如來。良福田故，名為應供。知法界故，名正遍知。具三明故，名明行足。不來還故，名為善逝。知二世間故，名世間解：一者、國土世間；二者、眾生世間。能調伏眾生身心惡故，名無上士調御丈夫。能為眾生作眼目故，能令眾生正知正法、正義、正歸，為諸眾生廣說義故，能壞一切煩惱苦故，能破眾生疑網心故，開示諸法甚深義故，一切善法根本故，是故名為天人之師。知善法聚、不善法聚、非善非不善法聚，是名為佛。壞魔波旬故，能得難得如來身故，名婆伽婆。」
修正見
佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他不瞋；不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。」
兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋；生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定故，於他生瞋；生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故，我今當捨瞋恚、剛強、麤澁。」
《瑜伽師地論》卷第十二：「云何正見等前導次第義？謂先了知世間實有真阿羅漢、正行、正至，便於出離深生樂欲，獲得正見；次復思惟何當出離居家迫迮，乃至廣說；從此出家，受學尸羅，修治淨命，是名正語、正業、正命。此正見等，於所對治邪見等五猶未能斷，還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故，又為修習道資糧故，方便觀察。次依聞慧發生思慧，復依思慧發生修慧。由此正見，於諸邪見如實了知此是邪見，於諸正見如實了知此是正見，乃至正命如實知已，為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故，發勤精進。若由此故，能斷所治，集能治法，令其圓滿，是名正念。此念即是三摩地分，故亦兼說正三摩地。若是時中，捨邪見等，令不復生，修正見等，令得圓滿，即於如是方便道中，亦能棄捨邪精進念，兼能修滿正精進念。若於是時，於彼諸法能斷能滿，即於此時，聖正三摩地亦得圓滿。
此中，由慧為導首，於增上戒先自安處，次聞他音，如理作意，及增上戒學，二為依止，於方便道中發生增上心學及增上慧學。此中，正念名增上心學，正見、正精進名增上慧學。如是三學，於修聖正三摩地時皆得圓滿。」
《瑜伽師地論》卷第九十一：「又彼復欲求上漏盡，方便發起宿住念智，憶念先世從諸如來、正等覺所，於漏盡道積習聞思，由是發起長時積集世間正見，令現在前。然此正見如教授者，以此為依，能令菩薩安處一坐，乃至證得究竟漏盡。如是名為廣大善修正見現前。」
有道有跡
「聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下、田舍、常人凡夫，不向三種自苦方便，是苦非法、不正、非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲、三種自苦方便？聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受喜樂，如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不現法後世受斯罪報；彼心、心法常受安樂，於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身緣自覺知者，為八聖道——正見乃至正定。」