成唯識論述記論議卷第一末

印度十大論師撰

大唐玄奘三藏揉

大唐慈恩基師述記

台灣王穆提疏文斷句

台灣王穆提論議

問：云何餘行、色非實我？

答：餘行、餘色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。

「覺」者，覺察，心、心所總名。心所法外餘行、外處及無表色亦非實我，非覺性故，如虛空等。此中但合總為一量。行與色等，各別為量，理亦不遮。因明之法，遮他為論，言「非覺性」，不是翻顯心、心所性是覺性故，許為實我。

問：云何離蘊我非實我？

答：中離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。

破僧佉等計也。

量云︰所計之我，應無作、受，蘊不攝故，如虛空等。文中但有宗及同喻，因如所標，故略不敘。文以一量破中計也。

今助破云︰所計之我，應非實我，蘊不攝故，如虛空等。

問：云何犢子所計我依蘊不即不離？

答：後俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故。

答曰：破犢子等也。

彼宗計我與所依蘊不即不離，然別有體，非常、無常。

今解「依」者，依止蘊上施設，不即離故，恐繁不述。

量云︰汝所執我，應非實我，因云許依蘊立，非即離蘊故，如瓶、盆等。

此中法言應非實我，簡別「真如」。「真如」依蘊，亦不即離，然非實我，故無不定。因中言許，無隨一過。宗等次第，准義釋文。彼計瓶等，依於四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以為喻。

問：云何犢子等說我、非我？

答：又既不可說有為、無為，亦應不可說是我、非我。

彼立五法藏：三世、無為及不可說。彼計此我非常、無常，不可說是有為、無為也。

應立量云︰汝所執我，應不可說是我，許不可說是有為、無為故，如龜毛等。

若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故，犯相符過，又無同喻。今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。

又量云︰汝所執我，於我、非我聚義亦應不可說，許不可說故，如有為、無為義。今者文意不令隨入我、非我俱句，故無過失。

問：又諸所執實有我體，為有思慮，為無思慮？

答曰：今總問前所執諸我，故言「諸」也。

「有思慮」者，意問僧佉，彼說神我體是思故。

「無思慮」者，問吠世等。

然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼二十三諦，體性俱應轉變無常。

問：有思慮之我是常法否？

答：若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故；

汝我體應是轉變無常，作用或有不起時故，如許大等。

若不約用難令體亦轉變，即無同喻，彼不許有滅無常故。

若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過。雖自性體常，用是無常，無不定失，非共許故。

又以體例用，亦應無常，相即亦得。

問：無思慮之我是常法否？

答：若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。

即破吠世等。文易可知。

量云︰汝等實我應不能作業，亦不能受果，許無思慮故，猶如虛空。

作業、受果，二比量也。

即除僧佉，餘計神我，皆同此破。

故所執我，理俱不成。

問：又諸所執實有我體，為有作用，為無作用？

答：若有作用，如手足等，應是無常；

諸師作、受，計各不同。作用而言，作、受作用，並計是有。

有用量云︰我應無常，有作用故，如手足等。

若對數論，轉變如手等。若對吠世等，滅壞如足等。

文勢雖合，義意不同。

虛空、「真如」，此無作用，故無不定。

問：若無作用，如兔角等，應非實我。故所執我，二俱不成。

答曰：無有一我，無作、受用。若數論師，無作者用，亦名無用。

若動轉作用、勢用作用，勝、數俱無，《十句》說故。

離繫子等，我有動轉，故是前門，餘是後門。又諸所計得解脫時，我並無用。

無用量云︰所執之我，應非實我，無作用故，如兔角等。

虛空亦得，無作用故。

文言「非實我」，不言非實有，故彼「真如」非不定失。

若爾，寧言常、樂、我、淨？

此非定實我，性離言故，言「我」者，是假說也。

此無用計，諸執並非，無有一師計我無用，然破無動作、勢用之用，故得為難。或綺互破作、受之用。

謂應量云︰僧佉等我，應非實我，無唯作者用故，如虛空等。

吠世等我，應非實我，無唯受者用故，如兔角等。

此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便為實我。

不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言兔角無唯受者用，不言兔角有作、受用，故此非失，以因明者遮詮門故。

問：又諸所執實有我體，為是我見所緣境不？

答：若非我見所緣境者，汝等云何知實有我？

破本計非我見所緣。

量云︰汝所執我，應非是我，許非我見之所緣故，如色聲等。

又此量意云︰汝能緣我心、心所法，應不知我，非我見故，如緣餘心。

文雖無救，以理為之，如緣「真如」心、心所法，雖不定作「真如」之解，得成緣如。緣我之心，亦同於彼，雖不作我解，何妨得緣我？緣如之心，雖不作如解，「真如」仍名如心緣。

我見雖不作我解，其我應名我見緣。故為此解，助破彼失。

問：云何我見所緣境者，應有我見？

答：若是我見所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。

破彼我是我見所緣。

量云︰緣我、我見應非倒見，如實知故，順所緣故，如緣色等心。

外道、小乘執有我者，所信之教，皆許我見，雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。

無我之心，雖不稱境，違於染故，名「非顛倒」。

如緣真心，作有如解，即是法執；若作無解，雖不稱如，仍因成聖。

問：有我者，亦能證無我？

答：若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱讚無我，

言「至教」者，至實教也。

汝若言爾亦有我見非顛倒者，何故汝教中我見染故，斷之成聖，要無我見，能得涅槃，故毀我見，讚無我也？

此就他宗相違為難。

言無我見能證涅槃，執著我見，沉淪生死？

汝宗自言：起我見者，沈淪生死，以是染故；起無我見，能證涅槃，以是淨故。今就彼宗，故得成難。

豈有邪見能證涅槃，正見翻令沉淪生死？

此總結難。

無我見是邪，能證涅槃，不順所緣故；我見是正，翻沈生死，能順境故。

問：何故執我見者不緣實我？

答：又諸我見，不緣實我，有所緣故，如緣餘心。

此下第四、總破前師。不須別說染淨之惠，但汝所說緣我之見，今皆破之，「無相」符過。

應為量云︰汝緣我之見，不緣於實我，宗也；有所緣故，因也；如緣我外色等之心，喻也。

文有次第，如是應知。然就彼計，皆有我見，不緣我生。

如僧佉說，吠世史迦作者我見不緣實我生，是橫計故。餘計相望，准知亦爾。

故今此宗應有分別，汝等各別言非橫計緣我之見，方成有法。今大乘意欲顯但是緣我之見，皆不緣於實我生故，不須分別。此破能緣不緣我起。

問：何故有所緣定非實我？

答：我見所緣，定非實我，是所緣故，如所餘法。

此中，量云︰「我見所緣，定非實我」，宗也；「是所緣故」，因也；「猶如所餘色等諸法」，喻也。

宗中如前，亦應分別。彼等各計有我見境，非實我故。

問：何故我見緣內識變現諸蘊？

答：是故我見不緣實我，但緣內識變現諸蘊，隨自妄情，種種計度。

此曲結也。如《瑜伽》、《顯揚》十六大論，皆緣影像自心「相分」為所緣緣，無有一我是「相分」者，故是「但緣識所變蘊」。

蘊各別故，故言「諸蘊」。

即計此蘊種種計度，故與小乘所說有異。

問：云何我執有二種？

答：然諸我執，略有二種：

總舉有其二種，此中諸門，如別章說。謂迷諦總別、諸識有無、伏斷位次、九品所攝、伏與不伏、人法二執、斷位麤細、分別俱生二十句等，一一分別，如下當知。雖一有情無二十句等，然說法界，亦得有之。言「我執」者，顯非唯見，心、心所法皆名執故。

問：俱生、分別我執為何義？

答：一者、俱生；二者、分別。

答曰：此列差別。

與身俱起，名曰「俱生」；

後橫計生，名「分別起」。

問：云何俱生我執？

答：俱生我執，無始時來虛妄「熏習」內因力故，恒與身俱，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。

初中有三︰

初、釋俱生義；

二、顯其差別；

三、明斷位。

唯藉內種起，與分別緣別。「恒身俱」者，解其俱義；而言「轉」者，解其生義。餘文易知。

問：俱生我執有何二種？

答：此復二種：

一、常相續，在第七識，緣「第八識」，起自心相，執為實我；

上總釋俱生。下別解差別。

「常相續」者，顯恒起義。「在第七」者，顯執所依。「緣第八」者，顯所緣境。「起自心相」者，顯緣第八不親著也。「執為實我」者，不稱境知，故執生也。未得「無漏」，第七識中，我執恒起，名常相續，緣恒具故，非如第六意識中執。

何故相續唯在第七？

略有二義︰

一、緣少故，謂眼、耳、鼻等、意、八、七識，或九、八、七、五、四、三，緣少故。若加等無間及俱有增上，即更增之。所藉緣少，故第七恒續我執，非餘，如第七卷緣多少說。

二、由「行相」深及相續故，第八續而不深，第六深而不續，五識不深不續，第七具有，故唯第七，非餘。

此第七識本質即以第八為境，由似一、常，似實我相，故緣第八，七我恒行。影像相中，亦無實我，唯似第八，是第七識自心之相。若從見說，名染無記；若從本說，名淨無記。以許染、淨故，雜種所生。執此自心所變之相以為常、一，不稱境故，名為執也。不稱本質，名為執者，五識亦應名為有執。此約影像依他為相，若約所執，當情顯現，亦名為相。緣第八者，即是本質。下准此知，相亦有二。

二、有間斷，在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。

「在第六識」，顯執所在。第六「行相」深遠，亦復間斷，第七深而不斷，五識斷而不深，第八不深不斷，故此我執唯六識中。「五取蘊」者，彰此俱生我見之境，不緣「無漏」。薩婆多中，一切煩惱皆名為取，蘊從取生，或能生取，故名取蘊。今者大乘，如《對法》說，欲、貪名取，唯貪為體，染希五蘊，蘊能生取，蘊從取生，蘊立取名。

緣蘊總、別，顯執「行相」。總緣五蘊為我，名「總」；別緣五蘊為我，名「別」。非二十句等，別我見也。二十句見，唯分別故。第七識中，唯緣別識蘊，「行相」常定，我見一類，不可論其此總此別，故與此殊。第七唯託第八為相，舉其本質，言「起自心相」。此中所言「五取蘊相，或總或別」者，是第六本質；「起自心相」者，是影像相，顯緣不著，妄生我解。又第六本質非定一法，故不別言，其實亦有，非無本質是俱生故。故此所言五取蘊等，皆起影像。

問：俱生我執如何除滅？

答：此二我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。

第三文也。顯執細微，斷之所在。無始串習，體相微隱，故《十地》云，遠隨現行故，不作意緣故，是俱生義，故名為「細」。

一、非世道伏；

二、非初道斷，初道斷者，即見道斷；

三、非地未滿，修道能斷，要第九勝道方斷，故言「難斷」。

初簡修道不相應惑，第二簡見道一切，第三顯自「行相」細，勝道方除，故唯修斷。

一、識分別，第六數斷，非第七。

二、乘分別，第六識者，二乘數斷，非菩薩於六識中。

三、習分別，若菩薩，數斷習，非「種子」；若二乘，種數斷，非習。

不數斷者，道數數修；若數斷者，斷道俱數。於二乘中，漸次行者，故唯修斷；若頓悟者，亦通見斷，先世間道伴已伏故。菩薩不然，不障地故，無超越故。

然初二果不能斷之，有覆無記第九品故。

問：斷種、伏滅義？

答：斷有二種︰

一、斷種；

二、伏滅。

今論斷種。第六識中，二乘入聖道暫伏滅，要離自地欲盡方斷，於金剛心方究竟盡；菩薩初地暫能伏滅，四地永不行，金剛心位方究竟盡。第七識中，二乘入「無漏」心方暫伏滅，金剛心方斷盡；菩薩七地已前入「無漏」心能伏，八地以上方永不行，金剛心方斷頓盡。故言數數修道，方能除斷。又總而論，六、七道數數修，斷有數數、不數數義。二乘斷彼第六識執「種子」，非習能數數斷。菩薩數數斷其麤重，名數數斷，其「種子」等，道數數修，非斷數數，以十地中皆不斷故；第七識執要金剛心方能頓斷。三乘修道，道數數修，方能除滅，非數數斷。

問：此中二執行微名細，何故三心初斷名細？

答：若言品類麤細，初斷為麤；難易麤細，先斷名細。此中言品類，修道下品名細，三心約難易，故初斷名細，亦不相違。以界第九品斷名細，品類細故。有難斷不名細，即三心中第二、三品；有名細非難斷，即三心中初、中品等；有名細亦難斷，如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難易以分麤細，九品約「行相」以分麤細，理不相違，此顯所斷，以作二解。又能治、所治以分麤細，九品中，從所治「行相」名細，三品中，從能治「行相」名細，亦不相違。

問：生空斷者為何義？

答：唯言生空斷者：

一、通三乘；

二、以「行相」而說。

其實菩薩亦法空斷。「勝生空」者，簡異有漏及遊觀生空心斷，彼不能故。此說無間，非解脫道。

問：云何分別我執？

答：分別我執，亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。

內緣必藉，兼藉外緣，故於外緣，說於「亦」字。「非與身俱」以來，顯異俱生；「要待」以下，顯分別義。言「分別」者，謂邪教分別及邪思分別。一分別言，通二處也。

問：分別我執唯在第幾識有？

答：唯在第六意識中有。

顯執所在。間斷、麤猛，故有此執。餘識淺、細及相續故，不能橫計起邪分別。邪分別者，必有間斷及麤猛故。以「第八識」淺而不間，五間而又淺，七二俱無，故唯在六。

問：分別我執有何二種？

答：此亦二種：

一、緣邪教所說蘊相，起自心相，分別計度，執為實我；

第一即是即蘊計我二十句等。「自心相」等，如前二解。

二、緣邪教所說我相，起自心相，分別計度，執為實我。

離蘊計我，餘義如前。

心所變相，眾同分攝。隨其所應，依何法變，或以名教而為本質，起自心相。二重如前。不說二境總、別之相，如《樞要》說。

問：分別我執如何除滅？

答：此二我執，麤故易斷，初見道時，觀一切法生空「真如」，即能除滅。

顯執相麤，斷之所在。違見道故，道生便滅。相見道中，不斷之故，故論言「初」。又真見中，有無間、解脫。無間道斷，異解脫名初，此依「種子」；又解脫道能斷麤重，亦名為初，此約一心。若三心者，准法執說。雖有三品斷，望俱生者，總名為「麤」。「行相」猛，名為麤。初聖道除，名為「易斷」。此依二乘及「行相」說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。

問：一切我執於自心外、內蘊，如何有、無？

答：如是所說一切我執，自心外蘊，或有或無；

此下第二、總釋二執，合說本質之有無也。於中有二︰初解所依有無；後「然諸蘊相」下，解蘊我有無。

合有三解︰

一、七六有無；

二、修見有無；

三、即離有無。

隨義應說。從麤至細，展轉推故。即是他人及於己身以為本質，並是此攝。能緣緣不著，皆名心外故，第七計我心外唯有，第六計我，心外之蘊或是於無。如吠世等我，無所依蘊，故說為無。俱生定有，分別或無。即蘊計我，本質是有；離蘊計我，本質是無。

自心內蘊，一切皆有。

親所緣也。不問即離計為我者，影像必有。故無少法能取少法，唯有自心還取自心，故皆緣蘊。此上總辨我所依也。

問：異生緣何相妄執為我？

答：是故我執，皆緣無常、五取蘊相，妄執為我。

影像「相分」必是蘊故，緣此為我。義顯大乘親緣於無，心不生也，成所緣緣，必有法故。

問：諸蘊相從緣生為實有否？

答：然諸蘊相從緣生故，是如幻有；妄所執我，橫計度故，決定非有。

內相依他，緣生故有；外境橫計，故定是無。

問：世俗我見皆緣何而起？

答：故契經說：「苾芻當知！世間沙門、婆羅門等所有我見，一切皆緣五取蘊起。」

恐義無由，故引經證內心相有。言「沙門」者，息惡之義。「婆羅門」者，淨行種也，四姓之中一姓。「等」，餘三姓，或等所餘，若天若魔，若梵等也。此等總是能起計人。「所有我見」，是能執惠。「五取蘊起」，所計境也。餘文易解。

問：實我若無，云何得有憶、識、誦、習、恩、怨等事？

答曰：此中難云︰若無實我，誰能記憶曾所更事，亦能了知一切境界，誦持經書，溫習文史，恩濟於彼，怨害於此，貪愛是財，嗔怒个物，種種事業？犢子部我，亦能記憶，與外合問。

應立量云︰一切有情應無憶、識等事，以無我故，如太虛空。

問：彼所執實我常無變否？

答：所執實我，既常無變，後應如前，是事非有；

且如冥性，未變為大等時，我未受用境；後大等生，我方受用。

前無是事，無受境用；後有是事，有受境用。

若是常者，破之量云︰汝之實我，後起受用時，亦應不起用，以前與後，體無別故，猶如前時。

即難我體有變易也。

前應如後，是事非無，以後與前，體無別故。

量云︰汝之實我，前無受用事時，應有受用事，即後體故，如後位時。

「以後與前，體無別故」者，通前及後二難之因。

問：我之體用是常無變異否？

答：若謂我用，前後變易，非我體者，理亦不然。

用不離體，應常有故；體不離用，應非常故。

量云︰用應常有，許不離體故，如體；體應非常有，許不離用故，如用。

外人計體不離於用，故為此因。

問：何故有情有本識而有憶、識等事？

答：然諸有情各有本識，一類相續，任持「種子」，與一切法更互為因，「熏習」力故，得有如是憶、識等事。故所設難，於汝有失，非於我宗。

由「第八識」與一切法更互為緣，宿「熏習」力，有憶、識等事，故無失也。

「更互為因」等，能、所攝藏也。

義顯前作已，熏種本識中，後從本識生諸識等，起憶念等。

問：若無實我，誰能造業，誰受果耶？

答曰：敘外人難：若無實我，無實作、受；既無作、受，法體應空。

應立量云︰一切有情應無作、受，以無我故，如龜毛等。

問：所執實我，既無變易，猶如虛空，如何可能造業受果？

答：若有變易，應是無常。

我既常有，誰能作、受？言「變易」者，是體改轉，無常之義。

量云︰汝我應不能作業受果，許無變易故，許體常故，如虛空等。

諸執我常，皆無變易，今設遮計，亦得。若用轉變，令體無常，亦得。若用有變易，汝所執我，應體無常，許用變易故，如色聲等。若破僧佉，令體亦轉變，或隨卷舒，名為變易，故應無常，或是設遮。

問：何故七識「熏習」「種子」因緣力故，「阿賴耶」識生於諸趣，相續無斷？

答：然諸有情，心、心所法因緣力故，相續無斷，造業受果，於理無違。

「心、心所法因緣力」等者，謂由七識「熏習」「種子」因緣力故，「阿賴耶」識生於諸趣，相續無斷。

六識造業，此并第八，亦能受果，於理無違。

又心、心所即「第八識」自許「種子」因緣力故，其現行識相續無斷。即此六識有時造業，并與第八，亦能受果，於理無違。

又八識等心、心所法各自「種子」因緣力故，諸趣五蘊相續無斷。即此假者，六識作業，六、八受果，於理無違，除第七識。

問：我若實無，誰於生死輪迴諸趣，誰復厭苦，求趣涅槃？

答曰：外人難：若有我者，可有厭捨；我既實無，誰生生死及得涅槃？既無此事，便為大失，無厭捨故。

此中二問，應立量云︰一切有情應無生死，亦不求涅槃，以無我故，如虛空等。

我性既常，何能生死？

所執實我既無生滅，如何可說生死輪迴？常如虛空，非苦所惱，何為厭捨，求趣涅槃？故彼所言，常為自害。

論主質云︰我性既常，何能生死？

量云︰汝我不能輪迴生死，計無生滅故，如虛空等。

既非苦惱，應不能厭苦，樂求涅槃，以是常故，如空無為。既執我常，復沈生死，求趣涅槃，故彼所言，常為自害。

問：如何定知必無實我？

答：然有情類，身心相續，煩惱業力，輪迴諸趣，厭患苦故，求趣涅槃。

然有似我，唯蘊所攝，和合假者，身心相續，諸生不斷，起煩惱已，復生諸趣，深厭此苦，便求涅槃，故無實我。

問：既無實我，因果如何？

答：由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，「因果」相續，由妄「熏習」，似我相現，愚者於中，妄執為我。

問：如何識外，實有諸法，不可得耶？

答曰：前所計我，識內識外皆體是無，但應總問：云何實我不可得耶？今者彼法識內可有，有似法故，但識外無，為簡他宗計識外有，故今問曰：如何識外實有諸法不可得耶？

外道、餘乘所執外法，理非有故。

問：外道所執，云何非有？

答曰：法體無也。亦答識外，不答識中。

問：云何數論？

答：且數論者，執我是思，受用薩埵、刺闍、答摩所成「大」等二十三法。

謂有外道，名劫比羅，古云迦毗羅，訛也。此云黃赤，鬢髮、面色並黃赤故。今西方貴波羅門種皆黃赤色也，時世號為黃赤色仙人。其後弟子之中上首，如十八部中部主者，名伐里沙，此翻為雨，雨時生故，即以為名。其雨徒黨，名雨眾外道。

梵云僧佉，此翻為數，即智惠數，數度諸法，根本立名，從數起論，名為數論；論能生數，亦名數論。其造數論及學數論，名數論者。

此師所造《金七十論》，謂有外道入金耳國，以鐵鍱腹，頂戴火盆，擊王論鼓，求僧論議。因諍世界初有後無，謗僧不如外道，遂造七十行頌，申數論宗。王意朋彼，以金賜之。外道欲彰己令譽，遂以所造名《金七十論》。彼論長行，天親菩薩之所造也。

問：《金七十論》，立二十五諦義者何？

答：依《金七十論》，立二十五諦，總略為三，次中為四，廣為二十五。

彼論云，略為三者，謂變易、自性、我知。

變易者，謂中間二十三諦，自性所作，名為變易。

自性者，冥性也。

今名自性，古名冥性，今亦名勝性。未生大等，但住自分，名為自性；若生大等，便名勝性，用增勝故。

我知者，神我也。

中為四者：

一、本而非變易，謂即自性。能生大等，故名為本；不從他生，故非變易。

二、變易而非本，一說謂十六諦，即十一根及五大，總十六諦；又說但十一根。唯從他生，名為變易；不能生他，是故非本。

三、亦本亦變易，一說謂七諦，即大、我慢及五唯量；又說并五大，合十二法。謂從他生，復生他故。

四、非本非變易，謂神我諦。

廣為二十五諦者：

一、自性；

二、大；

三、我慢；

四、五唯；

五、五大；

六、五知根；

七、五作業根；

八、心平等根；

九、我知者。

於此九位，開為二十五諦。

問︰數論執自性云何能與諸法為生因也？

答︰三德合故，能生諸諦。三德者，梵云薩埵，此云有情，亦言勇健。今取勇義。梵云剌闍，此名為微。牛毛、塵等，皆名剌闍，亦名塵坌。今取塵義。梵云答摩，此名為闇，鈍闇之闇。三德應名勇、塵、闇也。若傍義翻，舊名染、麤、黑，今云黃、赤、黑；舊名喜、憂、闇，今名貪、嗔、癡；舊名樂、苦、癡，今言樂、苦、捨。

問︰數論此我知者，作、受者耶？

答︰是受者，三德作故。

問︰數論我既非作者，用我何為？

答曰︰為領義故。義之言境，證於境也。我是知者，餘不能知。又從冥性，既轉變已，我受用故。次第生者，自性「本有」，無為常住，唯能生他，非從他生。由我起思，受用境界，從自性先生大。大者，增長之義，自性相增，故名為大，或名覺，亦名想，名遍滿，名智，名惠。從大生我執。我執者，自性起用，觀察於我，知我須境，故名我執。初亦名轉異，亦名脂膩。

有說我慢生五大、五唯十法。五大者，謂地、水、火、風、空。別有一物，名之為空，非空無為、空界色等。五唯者，謂聲、觸、色、味、香。

有說慢但生五唯，五唯生五大，五大生十一根。為我受用，先作五唯。量者，定義，唯定用此成大、根等。若約此說，色成於火大，火大成眼根，眼不見火，而見於色。聲成於空，空成於耳，耳不聞空，而聞於聲。香成於地，地成於鼻，鼻不聞地，而聞於香。味成於水，水成於舌，舌不得水，而嘗於味。觸成於風，風成於身，身不得風，而得於觸。此中所說，約別成義。

有說五唯總成五大，五大總成五根者也。五作業根、心平等根亦皆總成。為用五唯，須十一根，十一根不能自有，藉五大成。佛法所造，是彼能造，故十一法變易非本，順此後解。即今西方，猶有二諍。

次生十一根。初生五知根。

五知根者，謂眼、耳、鼻、舌、皮。次生五作業根。

五作業根者：一、語具；二、手；三、足；四、小便處；五、大便處。

此中語具，謂語所須口、舌等是。此中手、足，即分皮根少分為之，前取總皮，今取支故。又此男女、大遺根等，有別作用，故別立也。次生心根。《金七十論》分別為體。有說此是肉心為體，神我以思為體，故《因明》說執我是思。

三德是生死因，由所轉變擾亂我故，不得解脫。知二十三諦轉變無常，生厭修道，自性隱跡，不生諸諦，我便解脫。今破彼法，顯三德體非是能成，二十三諦非是所成，不破彼我，前已破故，故言三德所成二十三法。

問：云何數論所執大等法執現量所得？

答：然「大」等法，三事合成，是實非假，現量所得。

二十三諦由薩埵等三事和合以成自體，皆是實有，無滅壞法，但是轉變，稱為無常。

初從自性轉變而生，後變壞時，還歸自性，但是隱顯，非後無體，滅名無常。

體皆自性，更無別體，是實非假。此等皆是現量所得，我所受用。

此顯二義︰

一、實；

二、現量得。

問：云何數論所執非現量所得？

答：大等諸法，多事成故，如軍、林等，應假非實，

第一量云：大等諸法應假非實，因云許多事成故，喻云如軍、林等。

然彼宗中許軍、林等是假非實，以多法成，不同瓶等。瓶等雖亦多法所成，能成多法，皆不相離，如大等諦，故皆實有。軍、林相離，多法而成，故假非實。然體非是滅壞無常，分析之時，還歸自性，即是彼許世間有假，故得為喻。然彼所計大等諸法，一一皆依三德所成，三事和合能成大等。此言所成，不言所生，不違彼宗。然餘處中假說言生者，成生之生，非生起生，此生起生，後有滅故，故大等因言「多事成」。若言三德所成為因，無同喻過。今但總言多事成故，因無過也。

問：若爾，五唯自宗亦說為多事成，豈不違宗？

答：若據三假等說，相續假中所收，故無違教，亦非多事所共成故，以皆生故。又彼宗計大等諸法多事所成，是現量得，以得色等時，亦得於大等。軍等多事成，然非現量得。

問：大等現量得耶？

答曰：第二量云︰汝之大等亦非現量所得，多事成故，或是假故，如軍、林等。前已破假，故得為因。

若爾，即有一分違自宗失，此許五大中四大并五唯量皆多事成，現量所得。

此亦不然。彼執是常，宗言汝執，故無過失。又文中少，應改前宗，云大等非實有境之現量所得，即簡自宗四大、五唯非實有境現量所得。彼宗軍、林等，亦非實有境現量所得故，故得為喻。彼宗現量即五知根、心平等根，然非彼宗軍、林等物是實有境現量所得故。

今但遮實有現量之所得故，「真如」離言，故無有失。

問：云何數論所執大等法非三合成？

答：又大等法，若是實有，應如本事，非三合成。

量云︰大等二十三諦應非三事合成，許實有故，如本自性。

薩埵等三，即大等故，應如大等，亦三合成。

此中量云︰薩埵等三，應三合成，許即大等故，猶如大等。彼宗大等，即是薩埵等三；薩埵等三，即是大等。薩埵等三，是本法故，不從他成。大等不爾，故以三德例從大等多法而成。

轉變非常，為例亦爾。

又破自性，由此三事，即大等故，應如大等，轉變非常。

故立量云︰薩埵等三法應轉變無常，即大等故，如大等法。恐有能別不極成過及無同喻過，故以「轉變」之言簡也。

又三本事，各多功能，體亦應多，能、體一故。

量云︰薩埵等三事體應各有多，即是功能故，如彼功能。功能多者，一一上有多功能故，即生大等諸功能也。體唯各一，例能亦多，以能為量亦爾。就彼所執，故以為喻。

三體既遍，一處變時，餘亦應爾，體無別故。

量云︰薩埵等三，一分轉變成法之時，餘之一分亦應轉變；此體即是彼薩埵等，體無別故，或云許體遍一切故；如一分轉變者。

此二比量：

一、體無別因；

二、遍一切因。

若許一分變，餘一分亦變，即此三事無不變時，便違宗失。彼計此處變為山水，彼處即不變，自性之體仍遍一切故。

問：許此三事，體、相各別，如何和合，共成一相？

答曰：此中遮總合成一相。

彼宗自許三體相別，故立量云︰三事和合所成之相亦應有三，許即三體故，如體。

不應合時，變為一相，與未合時，體無別故。

汝言此三事和合共成一相之時，應不能成一，三體各別故，或前與後，體無別故，如不合時。相實有三，變合成一。彼計三事有不和合，即是未成大等法時，故得為喻。

返為量云︰汝之三事未成大等時，應亦能成大等，前與後，體無差別故，如後成時。

若謂三事，體異相同，便違己宗，體、相是一。

此違自宗體即相故，以體與相同異。

量云︰汝本三事，體應無別，說體與相無差別故，如所成相；或相應三別，與體無別故，如三本體。以許相一，而事有三，故違自宗。自宗三體即是相故，不應三一，由違自宗，故為一難。

體應如相，冥然是一，相應如體，顯然有三，故不應言三合成一。

此乃體用更互相即難。量有二，文有兩宗，因云體即相故，相即體故，更互為喻，其理可知。

問：云何大等法應非一、三？

答：又三是別，大等是總，總、別一故，應非一、三。

「又三是別」，各別體故。「大等是總」，是一法故，非謂三成，其大遂異。此即乘前一相為難。三事和合，成一大等，大等名總。雖總、別不同，而性定是一。如金轉為環，非離環外別有金故。

以本三事從大等難，量云︰汝許別三事應是一非三，因云性即總故，如總大等。

以總大等從三難云︰大等總法應是三非一，因云體即別三故，如三別性。此中論文，更互相非，謂總非一，別非是三。

彼若轉計言：誰言所成大等諸法各是一耶？三合成故，非是一相，其中諸相，實各各別，合故似一。

問：此三變時，能成一相否？

答：此三變時，若不和合，成一相者，應如未變；如何現見是一色等？

第二、破轉計非成一相。「此三變時」者，謂三事轉變成大等時。「若不和合成一相」者，意說三體各變一相，即大等法體亦有三，非一相故。此上牒計。下正申難。

應如未變三事本體，即應見三，如何見一？

量云︰三事和合所成之相，應見三別，許有三故，如見三相體未變時。又若不和合但成一相，相中有三者，何故現見是一色等？世間現見色唯是一，而言「但由三法成故，色等三別」者，即違現量及世間過。

量云︰色等諸法應各見三，體有三故，如汝三事。

此難三體成三相義。次下更難成一相義。前第一翻，難相應三，或應非一，雖似同此難，此難若成一相，失本三相及與本體，故與前失，體性各別。

若三和合，成一相者，應失本、別相，體亦應隨失。

此第三、破三事和合共成一相。「一相」，即大等。

量云︰汝根本三相共成一相時，根本三相應無三相，即一相故，猶如一相。相既失本，體亦應然，相體一故。

量云︰成相之時，根本三體應無有三，以相即體故，如所成相。

問：云何數論不可說三和合各有二相？

答：不可說三，各有二相：一、總；二、別。總即別故，總亦應三，如何見一？

由彼復計根本三事各有二相︰一、總；二、別。成相之時，所成大等，但見總一，根本三事，即見三別。

第一量云︰大等總法應非是總，即三體故，如三別相。以別從總，為難亦爾。

又徵：三事所有總相若不是一，亦應見三，相即體故，如三事體。體應見一，即總相故，猶如總相。三事總相若有三種，不應見一，有三種故，如本三事。三事別相不應見三，即三相故，如大等相。

彼復計言：三事之上，各有三相，謂初薩埵有一「自相」，及剌闍、答摩二事之相。餘之二法，展轉相望，各有三相，相雜共成大等諸法。九相難了，遂見一相，其實於中，各有三相，相雜而住。

問：云何數論不可說三和合見一？

答：若謂三體，各有三相，和雜難知，故見一者。既有三相，寧見為一？

下有五難。

第一、既云各有三相，還應見三，如何見一？

大等法中，應見三相，相即體故，猶如三體。

大等諸相，或應見九，即本相故，如三體上所有九相；各三相故，不應見一，如前見色。此中一一更互為量，准為之也。

問：復如何知，三事有異？

答曰：又此三中各有三相共成大等，如何知三事各有異也？三事比量各有一種。

且為一量云︰汝薩埵、剌闍二法，應非薩埵、剌闍，具三相故，如答摩。

或應此二即是答摩，有三相故，如答摩。

問：既爾，如何知三事別？

答：若彼一一，皆具三相，應一一事，能成色等，何所闕少，待三和合？

謂此三事，一應能成諸法大等，何假須三？具三相故，如三事合。

量云︰薩埵一法，應成大等，具三相故，如答摩等合時。若言緣闕一不成者，何所闕少，而待三耶？若言要由三三相合，能成大等，故一本事不能成大等。

體亦應各三，以體即相故。

量云︰又彼一一應有三體，體即相故，猶如本相。一一為量，或總為量？

問：云何數論所執大等法於「因果」、唯量、諸大、諸根皆不得成？

答：又大等法，皆三合成，展轉相望，應無差別，

量云︰除大諦外，餘慢等法應與大無別，三合成故，如大。以大望慢等無別既爾，以慢望大等無別亦然。二十三法，展轉合有二十三量。

是則「因果」、唯量、諸大、諸根差別，皆不得成。

是則大為因、慢為果、五唯量、五大、十一根，無差別故，皆不成也。

若爾，一根應得一切境，或應一境，一切根所得。

此顯無別不成所由，違現量過。即無差別，一根應得一切境，或應一境，一切根所得，無差別故。

以互為喻，宗亦復爾。

此有二量，且以一根望非所得一切境界，應亦得之，以體無別故，如自所對境。

境望於根，亦有是責，然《佛性論》亦有此難。

世間現見，情與非情，淨、穢等物，現、比量等，皆應無異，便為大失。

前違現量，此違世間。

故彼所執，實法不成，但是妄情，計度為有。

問：云何勝論師？

答：成劫之末，人壽無量，外道出世，名嗢露迦，此云鵂鶹。晝避色聲，匿跡山藪，夜絕視聽，方行乞食，時人謂似鵂鶹，因以名也。謂即獯猴之異名焉。

舊云優婁佉，訛也。或名羯拏僕。羯拏云米濟，僕翻為食。先為夜遊，驚他稚婦，遂收場碾糠粃之中米濟食之，故以名也。時人號曰食米濟仙人。舊云蹇尼陀，訛也。亦云吠世史迦，此翻為勝。

造《六句論》，諸論罕匹，故云勝也；或勝人所造，故名勝論。

舊云衛世師，或云鞞世師，皆訛略也。勝論之師造《勝論》者，名勝論師。

問：勝論師觀七德義？

答：多年修道，遂獲五通，謂證菩提，便欣入滅，但嗟所悟未有傳人，愍世有情，癡無惠目，乃觀七德，授法令傳。

一、生中國；

二、父母俱是婆羅門姓；

三、有般涅槃性；

四、身相具足；

五、聰明辨捷；

六、性行柔和；

七、有大悲心。

問：勝論六句義法緣起？

答：經無量時，無具七者。後住多劫，婆羅痆斯國有婆羅門名摩納縛迦，此云儒童。其儒童子名般遮尸棄，此言五頂。頂髮五旋，頭有五角。其人七德雖具，根熟稍遲，既染妻孥，卒難化導。經無量歲，伺其根熟。後三千歲，因入戲園與其妻室競花相忿，鵂鶹因此乘通化之，五頂不從，仙人且返。又三千歲，化又不得。更三千年，兩競尤甚，相厭既切，仰念空仙，仙人應時神力化引，騰虛迎往所住山中，徐說所悟六句義法︰

一、實；

二、德；

三、業；

四、有；

五、同異；

六、和合。

此依《百論》及此本破，唯有六句義法。

問：云何勝論師惠月所立實、德、業、無說等十句義？

答：列總名者：

一、實；

二、德；

三、業；

四、同；

五、異；

六、和合；

七、有能；

八、無能；

九、俱分；

十、無說。

列別名者，

實有九種︰

一、地；

二、水；

三、火；

四、風；

五、空；

六、時；

七、方；

八、我；

九、意。

德有二十四種︰

一、色；

二、味；

三、香；

四、觸；

五、數；

六、量；

七、別性；

八、合；

九、離；

十、彼性；

十一、此性；

十二、覺；

十三、樂；

十四、苦；

十五、欲；

十六、嗔；

十七、勤勇；

十八、重性；

十九、液性；

二十、閏；

二十一、行；

二十二、法；

二十三、非法；

二十四、聲。

業有五種︰

一、取；

二、捨；

三、屈；

四、伸；

五、行。

同體是一，實、德、業三同一有故。異體許多，依九實故，而數不定，或總實異，或別實異，九實一一有細分故。和合是一。有能、無能，體許有多，實、德、業三得果之時，或共、不共故。俱分亦多，實、德、業三各別性故。

無說有五︰

一、未生無；

二、已滅無；

三、更互無；

四、不會無；

五、畢竟無。

問：云何勝論所執九實體？

答曰：九實體者，若有色、味、香、觸，名地，以德顯地也；若有色、味、觸及液、潤，名水；若有色、觸，名火；若有觸，名風；唯有聲，名空，別有空大，非空無為，亦非空界色；若是彼、此、俱、不俱、遲、速能詮之因及此能緣之因，名時；若是東、南等能詮之因及能緣因，名方；若是覺、樂、苦等九德和合因緣，能起智相，名我；若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。

此中，以德顯其實體。諸德體者，眼所取一依，名色。舌所取一依，名味。鼻所取一依，名香。皮所取一依，名觸。

一實、非一實詮緣之因，名數。非一實者，二以上數。

問：云何勝論所執量有五種？

答曰：一、微性，唯二微果上有。如薩婆多，輕不可稱。若可稱者，但重相形，非是輕也。此微性亦爾，唯最微名微。下短性亦爾。

二、大性，三微果等以上方有。

三、短性，唯二微果上有。

四、長性，三微果等以上方有。

五、圓性，有二種︰

一、極微，謂不和合父母真實極微上有；

二、極大，空、時、方、我四實上有，以此四體遍周圓故。

問：何謂勝論師所執別性？

答曰：一非一實等差別詮緣因，名別性。

二先不至物，今至時，名合。此意但取初合名合。

此別有三︰

一、隨一業生，以手打鼓，手有動作所生之合，業是動作也；

二、俱業生，兩手相合，皆動作故；

三、三合生，如芽等生，無有動作，與空等實合時所生之合也。

問：何謂勝論師所執離性？

答曰：先二至物不至時，名離。

此亦有三︰

初、二翻合，如前可解；

三是離生，先造實果，由有他緣來離別之，果實便壞，與空等離，所生之離，名為離生。

依一、二等數，時、方等實，遠覺所待，名為彼性。此物是一，彼物是二等，故屬於數。此時、彼時，故屬於時。此方、彼方，故屬方等。此性翻彼，應知其相。

問：云何勝論所執覺？

答曰：覺有二種︰

一、現；

二、比。

謂至實色等，根等合時，有了相生，名為現量。

此宗意說，眼根舒光至於色境，方始取之，如燈照物；聲、香、味、觸四境來至於根，方始取之，故遠見打鍾，久方聞聲，聲來入耳，方可聞也。根與至境鄰合之時，有了相生，此了相者是現量體。

比有二種︰

一、見同故比，見不相違法而比於宗果，如見煙時，比有火等。

二、不見同故比，見相違法而比宗果，如見雹時，比禾稼損；見禾稼損，比有風雹。

適悅，名樂。逼惱，名苦。

希求色等，名欲。

損害色等，名瞋。

欲作事時，先生策勵，此名勤勇，發動勢是也。

墜墮之因，名為重性。

地、水、火三流注之因，名為液性。

地等攝因，名潤。

問：勝論所執二行？

答曰：行有二種︰

一、念因；

二、作因。

現比智行所生數習差別，名念因，即智「種子」。

䂎擲等業所生勢用，名作因。行是勢用。

《十句》多說作因名勢用，念因名行。

問：勝論所執二法？

答曰：法有二種︰

一、能轉，謂得可愛身因，即得生死勝身之因；

二、能還，謂離染緣，正智喜因，即出世間之因，正智正因也。

能得生死不可愛身，苦邪智因，名為非法。耳所取一依，名聲。

問：云何勝論所執諸體？

答曰：五業體者，若於上下虛空等處，極微等先合後離之因，名為取業。捨業翻此。遠處先離，近處今合之因，名屈。申業翻此。有質礙實先合後離之因，名行業。

同句體者，謂實、德、業體性非無能詮能緣之因，名同。此體即是舊大有性，諸法同有，故名為同。《俱舍論》云總同句義也。

異句體者，常於實轉，是遮德等心、心所因，是表實性心、心所因，但於實轉，異實之物，實由有此，異於德等，故名為異。

和合體者，能令實等，不相離而相屬，此能詮緣因，名和合。

有能體者，實、德、業三，或時共一，或時各別，造各自果因，定所須因。若無此者，應不能造果。

無能體者，實、德、業三，或時共一，或時各別，不造餘果，決定所須因。若無此者，一法應能造一切果，因由有此，唯造自果，不造餘果。

俱分體者，即實、德、業三種體性。此三之上，總俱分性；地等、色等，別俱分性。互於彼不轉，一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異，故名俱分。

無說體者，

初、未生無，以實、德、業因緣不會，而未得生之無為體；

二、已滅無，以實、德、業或因勢盡，或違緣生，雖生而壞之無為體；

三、更互無，以實、德等彼此互無為其體性；

四、不會無，以大有性及實、德等隨於是處不和不合，如彼處人不於此合無為體性；

五、畢竟無，以無因故，三時不生無為體性。此五既無，體不可說，名無說也。

問：云何勝論所執十句相望諸分別、有質礙、無質礙分別、現量境、非現量境分別、常無常中生果、不生果分別？

答曰：於中有五︰

一、十句相望，一、多分別。大同、和合，二唯一物。德、業及異、有能、無能、俱分、無說，七唯多物。實句一種，亦一亦多：空、時、方、我、意，五是一物；地、水、火、風，四是多物。

第二、十句相望，常、無常分別。大同及異、和合、有能、無能、俱分，六句是常，非所作故。業唯無常，說是能作、所作事故。實、德、無說，亦常無常。九種實中，五是常，四分別。地、水、火、風，非所作者常，父母極微非所作故；所作者無常，子微以去皆無常故。餘五是常。

二十四德中，覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇、法、非法、行、離、彼性、此性、聲、香，十四德是無常。其香唯地上有，設是極微上有，亦是無常，如下引文，故十四德唯無常也。餘十或常或無常。色、味、香、觸，若地所有，唯是無常。因門中言火合為因，若地所有色、味、香、觸等，同類為因，從前同類為因生故。由此准知，香唯無常，唯地有故。液性，地、火所有，一切是無常。數中二性等數，別性中二別性等，量中大性、微性、短性、長性，唯是無常。圓性定唯是常。并餘色、味、觸、一數、一別性、液性、潤、重性及合，隨所依實，若常、無常，此等亦爾。總有十法，通常、無常。

五無說中，三常，一無常，一亦常亦無常。初未生無，一向無常，與實、德、業生相違故，此若生時，無便滅故。已滅無、更互無、畢竟無，三唯是常，性不違實等故。不會無，有常、無常。如地等實，覺、樂等德，不相應故，一向是常；若自許德與自許實，雖未相應，當必相應，一向無常。如常、無常，所作、非所作亦爾。

三、有質礙、無質礙分別。德、業、和合、有能、無能、俱分、無說，七句唯無質礙。實句九中，四無質礙，謂空、時、方、我；餘五有礙。說意是微，如二微果許大，而亦有礙。有性及異，雖文不說，亦是無礙。合九句無礙也。

四、現量境、非現量境分別。此宗現量，德句中覺，故彼論言：「覺有二種︰一、現；二、比。」其業、有性并俱分，皆現量得，論自說為諸根得故。無說句義非現量得，論亦自說唯比境故。和合句義，《唯識》說為非現量得。

實句之中，地、水、火、風父母極微，非現量得；子微以上，是現量得。下破順世及勝論中云「極微聚集，足成根境，何用果為」，故知耳也。餘空、方、時、我、意，亦無文說，今解非現量得。

德句之中，聲唯現境，其覺、樂、苦、欲、嗔、勤勇，是我現境，文不說重，今解亦唯現境。重具德中，水、火德故。總有八德，唯是現境。法、非法全，行少分，二德半，唯非現境，此行即是行中念因，非全取行，故是半也。色、味、香、觸、數、量、別性、合、離、彼性、此性、液性、潤及勢用，十三德半，並通二種。此中，勢用即行作因，非全取行，故是半也。

其異句義、有能、無能，雖無文辨，並非現得。異但是差別實因，非如俱分是實性故。有能、無能，因之所須，亦非現得。總言業、有、俱分，三唯現得；異及和合、有能、無能、無說，五非現得；餘二通二。

五、常無常中生果、不生果分別。唯識唯難常生果故。雖有六句，一向是常，三通常、無常，一唯無常。實中四種，地、水、火、風父母極微，常能生果。有能是常，亦能生果，是作果時定所須故。餘五句全，空、時、方、我、意五實，雖常，不能生果，論自誠說。德句准有能中說，有得果所須。十通常德，亦能生果，隨其所應。業雖生果，而體無常，非此所說。無說雖亦有常，不能生果，非根本故。

此中所辨，唯識所須。其餘諸門，實由幾德，名為有德，乃至廣說，幾是所知，非此所要，略不繁述，如《十句》說。

問：云何勝論所執，實等句義，多實有性，現量所得？

答曰：破中有三︰

第一、敘宗；

第二、正破；

第三、結非。此即初也。

今敘有二︰

一、敘是實有；

二、敘現量得。

若敘實有，破其六句，六句皆實。今言「多」者，顯非一法，三法以上皆名多故。若破十句，九句實有，第十是無。多分實有，故實言多。現量得中，若破六句，准下論文，五現量得。說實等五，現量所得，唯言和合非現量得，故說多言。若破十句，總句而言，異及和合、有能、無能、無說，非現量得；餘五現得。然多實有中，五現得，四非現得，故言多是現量所得。即一多言，通實、現得。然說六句既是本計，故《百論》等，不破十句，此論亦爾。然兼破十句，於理亦無違。

問：云何勝論所執句義若能生果應是無常？

答：諸句義中，且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；

破常中有二︰

一、難生果；

二、難不生。此即初也。

體是常住能生果者，父母地、水、火、風及德中十種通常者，并有能句，常能生果。

破此量云︰此等亦應體是無常，許能生果故，如所生果。

子微已去，皆能生果，體無常故。

又宗如前，許有生果之作用故，如所生果。

或總相言：諸句義中能生果常者，應是無常，有作用故，如所生果。

問：云何勝論所執句義若不生果應非離識？

答：若不生果，應非離識，實有自性，如兔角等。

此難不生果。諸常住者，謂大有、同異、和合、無能、俱分，五全是常。

空等五實常者，皆不能生果。

除無說句，以為喻故，又體是無，非所破故。

今以唯識難之，不可以無作用難，「真如」、虛空，為不定過，無作用故。

量云︰此等實常不生果者，應非離識實有自性，許是常住不生果故，如兔角等。

彼宗畢竟無是常住，故以為同喻。

因不言常，有不定失。

或餘句無常者，雖不生果，大乘不許有實體故。設許有體，亦非離識，故無不定。

然彼覺等，既不離識，應犯相符。今言常住，即除覺等，覺等攝在異喻中故。又不言常，除覺等，以為同品，亦得。

文中宗等，准理應知。

又兔角等，亦非離識，彼此共成。「真如」、空等，亦不離識，無不定過。

問：云何勝論所執諸句體實為無常？

答：諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分析，如軍、林等，非實有性；

下破諸句體無常者，於中二破︰

一、難有質礙者；

二、難無質礙者。此難有質。實句中五，地、水、火、風、意皆有礙。意全、四本父母極微是常，非此中破。

今破四子微等，此中二量︰

一云︰汝此四種無常有礙者，應可分折，有方分故，如軍、林等。唯得有質礙為宗，簡別他句無礙無常者，無方分故。彼許軍、林體有方分，然可分折，多虛疏法成軍、林故。子實等不然，以體實有，堅密一處，不可折故。軍，謂四軍；林，謂竹樹等。

二云︰此等諸法應非實有，有方分故，如軍、林等。父母極微有圓量德合，故無方分，其子微等，上有方分。意雖有礙，量如子微，然無方分，體是常住，非此所破，無不定失。

又以可分折故為因，難非實有，為第三量，已破之宗，得成因故。然以理觀，唯此「非實」一句為宗，方分、可折是二別因。彼宗理許可分折故，如斧等斷成多分故。「便」、「應」二字，文便故來，非則宗法。或有質礙為因、亦得。

問：云何勝論所執無常無質礙者為非？

答：若無質礙，如心、心所，應非離此，有實自性。

此難無礙量。後之九句，全是無礙。實句之中，空、時、方、我，四是無礙。今破無常無質礙者，即德句十四全、十少分及五業全。除無說句中一全、一少分，謂未生無全，不會無少分，非離識故。

今破彼云︰汝宗此等無常無礙法，除覺等外，應不離心、心所有實自性，無質礙故，如覺、樂等諸心、心所。彼心、心所即德句中覺、樂等攝，無常無礙，故得為喻。然「無相」符極成之失，簡覺等故，彼宗說為非離心等故。彼說意實是有礙攝，亦非是心，形如芥子，我所須具，非謂心也。設若是心，其喻即有能立不成，無質礙因，此不轉故。同品亦非定是有性，以非心故，無過失也。然此文略，故無簡別。

問：云何勝論所執地、水、火、風應非有礙？

答：又彼所執地、水、火、風，應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、煖、動。

自下第二、別破實德。

初總相對以破實德，後總結非堅、濕等別。此即初也。

初中有二︰初以德例實，實、非實攝。地、水、火、風，實句所攝，性是有礙。堅、濕等法，是德句中觸德所攝，而是無礙，俱身根所得故。今翻覆為量破之，以實地等，即德堅等。

量云︰地、水、火、風，非有質礙實句所攝，身根取故，如堅、濕等。

此中，身根亦得大有、同異，並在喻中。

若但言非有礙，不言非是實句所攝，即有違宗失。

「有礙」之言，簡無礙實句所攝，彼不說為無礙實故。又對無礙堅、濕等故，故舉有礙。

問：云何勝論所執堅、濕、煖，應非無礙？

答：即彼所執堅、濕、煖等，應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。

此以堅等，例於地等，如文可知。宗等如次。此「煖」言「等」，等取動、觸、數、量、別性等十一法。

彼說身根得十一德︰

一、觸；

二、數；

三、量；

四、別性；

五、合；

六、離；

七、彼性；

八、此性；

九、液性；

十、潤；

十一、勢用，即行作因。

其地等四，皆身根得，皆有觸故。

色德但在地、水、火三，風中無色。

彼以假、實地等，俱名地等，故眼所見。

問：云何勝論所執不可言地非地攝？

答：地、水、火三，對青色等，俱眼所見，准此應責。

即以地等，例於青等，眼見為因，返覆為量。然不可言地非地攝，違自宗故。

應言汝所執地，非有質礙實地所攝，非如所執實有自性，實句所攝，故不違宗。

彼眼亦見十一種德，除觸取色，為量可知。

問：勝論執實地、水等別有性為正否？

答：故知無實地、水、火、風，與堅、濕等，各別有性；亦非眼見實地、水、火。

此總結非。

彼地、水等，與堅等異。大乘之地，即堅等故，會申正義，然不可言色即是地。

今只可以彼此相例，非實非德，地等非見。又言地等，非別堅等，地等非見，不可說色離地等無。文言雖總，意顯別也。

又應言地等，非眼所見，實句攝故，猶如風等。

此中文略，亦非地等，是此意也。彼不說地等，耳等三根所取，故於此中但破見、觸。

問：云何勝論所執實句義等，應是無常？

答：又彼所執實句義中，有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。

「實句義中，有礙常者」，即地、水、火、風父母極微及意，彼為礙故。此等五法，應是無常，皆有礙故，如麤地等。麤地等法，彼自計執為無常故。宗、因、喻等，如文可知。

問：云何勝論所執諸句義，應皆有礙？

答：諸句義中，色根所取，無質礙法，應皆有礙。許色根取故，如地、水、火、風。

下破諸句無質礙法。

色根所取者，即德句中色、味、香、觸、聲五，及數等十種，業及大有、俱分三，色等性故，皆色根取。

此無礙法應皆有礙，許色根取故，如地等四。

此中「許」言，明大有等，我宗不許體性是有及色根取。彼論說根有五，鼻根即地，舌根即水，眼根即火，皮根即風，耳根即空。

此於諸句，何法攝耶？由此正解，即實句空取聲之時，於身起作用，名空耳根也。且十一德對其自根，一一簡略皆有一量。若二二合，若三三合，乃至總對諸根說量，其義甚多。

問：云何勝論所執有體句義，皆是非實？

答：又彼所執非實、德等，應非離識，有別自性，非實攝故，如石女兒。

此十句中，除實句外，餘八句義，皆是非實。然此唯取有體句者，意明唯識，翻返為量，且欲除實，破餘八句。

量云︰非實及覺、樂等餘德等八有體句，應非離識有別自性，汝許除心等，非實句攝故，如石女兒。

石女兒無法，彼此不許識外有性。除心等言，簡覺等者，恐犯一分相符過故，文略不簡也。然佛法「真如」即識性故，亦非離識，無不定過。虛空、擇滅等，理非心外，然假為喻，就他宗比量。

又此中宗應云汝執，為簡所別不極成過。又因雖有他隨一過，謂實中火等，非異德中觸，而就他宗為論，故無此過，故因簡略。

應云汝許非實攝故，明自不許也。即是非實為因，破餘八句，一一別除，為八比量。

次以非有為因，破餘八句。

問：云何勝論所執，應非離識？

答：非有實等，應非離識，有別自性，非有攝故，如空花等。

不以非德等為因，以非有為因。此中示方隅，令知多法、一法不離於識。又有等是實等自性，故便舉之也。

量云︰非有性及覺、樂等外，餘實等句應非離識有別自性，許非有性之所攝故，如空花等。

前「實等」，等多體法；今有等，等一體法。又應別破九句，然多體法中以實為首，一體法中以有為初，例示餘也。

問：云何勝論所計實等有法之外，別計有一大有之性能有諸法？

答：彼所執「有」，應離實等，無別自性，許非無故，如實、德等。

於中有三︰

一、破大有；

二、難同異；

三、破和合。

初中有四，此即初也。

彼計實等有法之外，別計有一大有之性能有諸法，法若無此，即體非有，如龜毛等，故今破之。

彼宗所執大有性者，應離實等八句之外無別自性，汝宗許是非無法故，如實、德等。等取業等。不言八句，有不定過。或但言離三句，亦得。其異句等，非兩共成，無不定失。或遮決定相違，說八句勝。非無之因，唯彼許於有性上有，故「許」言簡自隨一過。實等許非無，離實等外無別有，有性許非無，應實等外無別有，難令實外無別有性。

又逐令離實等外，即非有性。

問：云何勝論所執若離實等八句外，應非有性？

答：若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。

此中總因，若異二、異三、異四、五，乃至異八，皆得。若異八，一一有八比量。其二、三等，隨自計取。

量云︰若離實等八句之外，應非有性，汝許異實等故，如畢竟無等。「等」，未生無等。彼宗除實以外，德等八句及龜毛等皆名異實，且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法，唯但以無為同法喻，更復難令有性之上更應立有性。

問：云何勝論所執如有非無，無別有性，如何實等，有別有性？

答曰：如有性非是無法，有性無別有性有，實等亦非無，如何別有有？

立量云︰汝有性應別有有性，許非無故，如實、德等。

此中因有不定，同異亦許體非無，不許有有故。彼非極成，故無不定。又總取所難之中，此中簡過，如前應知。

次更逐令無法之上別有無性。

若離有法，有別有性，應離無法，有別無性。

無性體非有，無上不立無；有法體非無，何須別立有？彼若言有法雖非無，不自有故，須有有；亦應無法不自無，無法之外別立無。此責恒齊，何妨違難？

量云︰汝第十句無法之外，應別立性，因云除大有、同異、和合等六句之外，有、無二法互相違故，如實、德、業。因中不言除大有等者，即有不定過。為如實、德等，與無互違故，無法之外更別立性，為如大有等，無法互違故，無法之外不別立性？故今簡言，除有等六。

彼既不然，此云何爾？故彼有性，唯妄計度。

總結非之。彼無既更不別立性然者，有性應不爾，故彼有性，唯妄計度。

子段第二、難同異性。彼執同異是諸實、德等體性，非即實等。此是多法，故今破之。

問：云何勝論所執實、德、業性異實句？

答：又彼所執實、德、業性，異實、德、業，理定不然。勿此亦非實、德、業性，異實等故，如德、業等。

實、德、業之性即是同異性，離實、德、業，理定不然。

「勿」者，莫也。莫此同異性亦非同異性。

總立量云︰汝所執實、德、業性，應非實、德、業性，異實、德、業故，如和合等。

此中無有自言相違，以宗中言汝執簡故，非我許有實等之性，而今復言非實等性。今欲違此，故無此過。

然今宗中實、德、業三，其舉喻中復以德、業等而為喻者，此中應別簡云︰汝之實性應非實性，異實句故，如德、業；汝德性應非德性，異德故，如實、業。業亦應然，准可知也，更互為喻。然此有別，而無總量。二合有三，三合有一，為量可知。

此中所言實、德、業者，即是各別當句為宗。言實等性者，即是同異性，故別也。文言「如德、業」，但舉實句之喻。等取德喻，謂實、業。等取業喻，謂實、德。

問：云何勝論所執實應非實性？

答：又應實等，非實等攝，異實等性故，如德、業、實等。

便破實等，非正所明。

量云︰實應非實，異實性故，如德、業。德、業更互相望為量，如實可知。

文言「如德、業、實等」者，舉實喻，謂德、業；於德喻中但舉於實，等取業句；及等業喻，謂實、德也。

問：云何勝論所執地性應非地性？

答：地等諸性，對地等體，更相徵詰，准此應知。

汝言地性應非地性，異地故，如火等。火等一一相望亦爾。實中九種，各各相望，有九比量，德有二十四，業有五種，合三十八，返覆有七十六。各二二合、三三合者，乃有無量。

第二准量云︰地應非地，異地等性故，如火等。

然豈不有違自宗失？何乃言地非地等耶？

今者不然，此則應言，汝所計地應非實地，言簡別之。

我宗之地非實地故，是假立故，又非實句之中地故。彼計火等亦非實句地，無不定過。前量應簡別，文言略故也。

問：云何勝論離實，無同異性？

答：如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等。

難令離實等，無同異性。

量云︰實等之外應無同異性，非唯一故，如同異性。

「如實性等，無別實等性，實等亦應無別實性等」，等德等性，遮令同異有同異性，其實等性應更有實等性，非一法故，如實等法。

實性者，同異性也。

然實等各異，義相似，實等之外別立實等性，實等之性相似亦非一，應更別立實等性。相似之言，簡不相似，此即以性同實等例。若總若別，皆有比量，此中但有總而無別，別數如前。然文唯有以性同實例，無以實同性例。

若破六句，義即無違。若破十句，有不定失，異、有能等，非一相似，無別性故。今者亦以為所立中，應令別有性，例同於實等，亦無過也。又非極成法，無不定失。

問：云何勝論所執應離非實等外，有非實等性？

答：若離實等，有實等性，應離非實等，有非實等性。

自下又以非實例實等難。謂離實等外，別有實等性，應離非實等外，立有非實等性。

且如除實、德、業以外，並名非實、非德、非業，即餘六句及無法是。有體法者，唯六句是。

今言七句，應有非實性，異實性故，如德、業。德、業相望亦爾。又雖知德等皆名非實，其性即是非實性攝，然合八句皆非實性及與無法，無別有一大非實性，總該九法，故為量也。

量云︰除實，餘九應別有一總性，實非實中隨一攝故，如實句。此量雖成，然可直例，不令立實性，何須令立非實性也？便違自宗。若不爾者，即一德上，他說亦有非實性故，犯相符過。非德等性，例亦應然，故論言「等」。

問：云何勝論所執同異性，唯假施設？

答：彼既不爾，此云何然？故同異性，唯假施設。

總結非也。彼非實既不爾，更無非實性，實等云何然，更有實等性？故同異性，唯假施設。

問：云何勝論所執和合句義，定非實有？

答：又彼所執和合句義，定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。

自下子段第三、破和合句義。我佛法中，法不相違，假立和合。然彼所執別有一法是實是常，能和合法，能令實等不離相屬。相離不相屬，即不和合，故破之。

量云︰如彼所執和合句義，定非實有，許非是有性及非實等八句諸法攝故，如畢竟無，即兔角等。

體是一法，舉非有為因，體是多法，舉非實為首，故因中言非有、實等。

又性、體別故。

此中，宗、因皆有所簡，如前可知。

有彼本許六句義者，前之五句，現量所得；十句義中，實、德、業、有、俱分，現量所得。

其此和合，非現量得，故今破之。

彼許實等，現量所得，以理推徵，尚非實有；況彼自許和合句義非現量得，而可實有？

彼計實等，現量所得，分明證故，如前徵詰，尚非實有，牒前所非，況彼自許和合句義非現量得，不分明證，可是實有？

設執和合是現量境，由前理故，亦非實有。

若執和合亦現量得，如前實等道理破之，亦非實有。

量云︰和合性非實有，實等十句隨一攝故，如實、德等。實、德等，前已破故，故得為量。此破轉計亦現量得。

問：云何勝論所執，非是緣離識實有自體之現量所得？

答：然彼實等，非緣離識，實有自體。現量所得，許所知故。如龜毛等。

自下第五、總破六句。然彼計無，非離識有，故但破九。初破實等離識自體竟不可得，次破緣實等智非是緣實等現量智。

初比量云︰彼計實等是有法也，非是緣離識實有自體之現量所得是法也，合名為宗，汝許是所知故，如龜毛等。此無異喻。彼宗計此實、德等句是緣識外實有自體現量所得，故今非之。現量者，能緣也。此中遮非是緣離識外境自體現量智之所得，非是緣不離識境假有自體現量所得義。雖是緣不離識境心等所得，非必現量所得故。其實等句義，彼宗說是離識有體，能緣彼心，是名現量。彼實等句是此現量所得，謂實等句義是離識實有自體之現量所得。今者非之。

復言「緣」者，恐濫持業釋，言其離識實有自體即是現量。若以離識實有自體屬其能緣現量者，即彼此二宗一切心、心所法亦非離識實有自體，覺等即是心、心所故，犯違宗過。為簡此過，故說緣言，顯依士釋。緣顯能緣，非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣，即無所簡，其覺、樂等亦入法中，即有一分相符之失。彼亦說為不離識現量得故。

由此應合實等句義總為二分，謂彼覺等心、心所法總為一分，除此以外法為一分。

其能緣法總為三分︰

一、唯緣實等非心、心所法；

二、唯緣覺等心、心所法；

三、合二為境。

若論說言「然彼實等，非唯緣離識實有自體現量所得」，為簡德中覺等不離心故，恐犯違宗及相符故，說「唯」字者，簡別緣實等，可置唯字；通緣二者，即簡不盡。以覺、樂等，亦從實等，是離識實有自體現量所得；實等亦從覺等，是不離識實有自體現量得故。今為簡盡，但應總言「非緣離識」等。其總緣者，亦所簡故，為簡如是種種過失，故但說緣，不言唯等。此中總為但有一量，准能緣智，各別有九比量。若二二、三三合，義准應知。

問：云何勝論所執實等句義，亦是隨情妄所施設？

答：又緣實智，非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。

第二量云︰緣實之智非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。彼計緣實智生之時假合生者，謂緣九實及大有及異，隨所有德、同異等實性，發生此智。然德智等皆假合生，亦緣多法假合生故，即非緣實現量智攝；緣實之智亦假合生，應非緣實現量之智。

若作此解，無獨緣德等智可以為喻，必合緣故，有及和合等必有所有及所合故。不作此解，緣大有、和合之智非假合生。由是理故，今更解先假合生者，顯藉多法，藉因託緣，智方生故。謂如意緣實時，藉我及合德法、非法、行等因緣，方生緣於實句。其德智亦爾，有及和合亦爾。許有別緣有及和合以為境者，然不要與實、德等境合，方能緣之，以能緣智藉多法起，名假合生，無過失也。前解境必有多，方能生智；後解境可唯一，藉多緣生，名假合生。彼家所計緣實之智即是緣於離識之外實之現量，今正非之，此智非是緣離識之實現量智義也。

廣說乃至緣和合智，非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。

此破六句，故至和合。義及九句，一一為之，并前有九。若二合等，准前應思。前破境實非緣離識現量所得，今意正破緣離識實等智非現量智，意明前實是非緣離識境之現量所得，後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等雖緣多色假合而生，非緣實智，無不定失。前說和合非現量得，今遮現量者意，故不相違。准此知境六皆現量得。

又解：境據本計，破五非現量所得，智據末計，破六非現量智，影互顯也。

故勝論者實等句義，亦是隨情妄所施設。

此即第三、總結非也。意明唯識，心所變作，故是妄情之所施設。

問：云何大自在天不平等因？

答：有執：有一大自在天，體實、遍、常，能生諸法。

若言莫醯伊濕伐羅，是大自在天；若長言摩醯伊濕伐羅，是事大自在天者。如言佛陀，是覺者；若言抱徒憨，是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天，法身遍、常，身如空量，無別居處，其變化身，別有住處。

此中有二︰初敘後非。

大自在天：

一、體實有；

二、遍一切；

三、是常住；

四、能生一切法。

如此類計，西方極多。初敘計也。

問：云何若法能生，必非常？

答：若法能生，必非常故；諸非常者，必不遍故；諸不遍者，非真實故。

量云︰大自在天決定非常，是能生故，如地、水等。餘能生他者，必從他生故。

此中所說能生他因，得下貫通遍、實二宗。

然下即以所破訖法而為因故，相乘為論，不然，即有隨一不成，以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍，以非常故，如瓶等物；又非真實，以不遍故，如盆等物。今此既以非真實為法，即簡心、心所等法是虛幻有，非真有故。「真如」等不爾，故許遍也。

問：云何大自在天體既常、遍，應頓生一切法？

答：體既常、遍，具諸功能，應一切處、時，頓生一切法。

更重破也。體既遍，而且是常，遍故，何不於一切處？常故，何不於一切時能生諸法，如彼現生處及時等？遍故，常故，即二因也。

問：云何大自在天待欲或緣，方能生者，違一因論？

答曰：此違自宗。汝復若謂體雖遍、常，以待樂欲并及緣故，諸法不一切處及一切時生者，今汝宗言唯大自在一法為因，復言更待諸眾生欲及諸法緣，即多法為因，豈不便違一因生論？

或欲及緣，亦應頓起，因常有故。

大自在因，一切時有，以是常故，何不眾生欲及緣一切時頓生？

量云︰汝言無欲及緣起時，欲、緣應起，許自在天體恒有故，如餘起時。此同《瑜伽》第六、七說，不能繁引。

問：云何餘執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等，常住實有，具諸功能，生一切法，皆同此破？

答曰：「梵」，即梵王，此事梵王者計。此下皆從所執所事以立其名，乃至事我者亦爾。

有外計此是常是一，能生一切法。或計有一時是常是一，能生諸法。有計方亦爾，是一是常，能生萬法。此破能生別有一計，上破實有勝論等計，故不同也。

「本際」者，即過去之初首。

此時一切有情從此本際一法而生，此際是實是常，能生諸法。

古人云諸部有計時頭眾生，與此同也。

「自然」者，別有一法是實是常，號曰自然，能生萬法。如此方外道亦計有自然是一是常，能生萬法，虛通之理，名不可道之常道也。稍與彼同。「虛空」亦然，別有一法，一切有情皆因而有。其「我」亦然，別有一我能生萬法。前破實有，今破能生，故前後別。宿作因等非一，故論言「等」。

以上諸法皆是一物，是實、常住法，具諸功能，生一切法，與大自在義相似，故合例為破。然以不如數、勝論等，別有熾盛多部類，故不標其名，各各別破。

問：云何有餘偏執：《明論》聲常，能為定量，表詮諸法？

答曰：《明論》聲常，是婆羅門等計。《明論》者，先云《韋陀論》，今云《吠陀論》。吠陀者，明也，明諸實事故。彼計此論聲為能詮定量，表詮諸法。諸法楷量，故是常住，所說是非，皆決定故；餘非楷量，故不是常。設有少言稱可於法，多不實故，亦名非常。梵王誦者，而本性有，然聲性非能詮，下破之中，彼無同喻，為不定過。

問：云何有執：一切聲皆是常，待緣顯發，方有詮表？

答曰：「待緣顯」者，聲顯也。「待緣發」者，聲生也。發是生義。聲皆是常，然有時聞及不聞者，待緣詮故，方乃顯發。

此有二類︰

一、計常聲，如薩婆多無為，於一一物上有一常聲，由尋、伺等所發音顯，此音響是無常；

二、計一切物上共一常聲，由尋、伺等所發音顯，音亦無常，如大乘「真如」，萬法共故。唯此常者是能詮聲，其音但是顯聲之緣，非能詮體。

此通破聲顯、聲生，計內、計外、全分、一分，如《因明疏》敘，今不繁述。今破計一切，少分亦自破。或少分、一切，攝諸計盡。

問：云何《明論》聲應非常住？

答：且《明論》，聲許能詮故，應非常住，如所餘聲。

破初婆羅門等計。

量云︰汝《明論》聲應非常住，許能詮故，如所餘聲。「餘聲」即是非《明論》外，餘一切聲，以彼聲性非是能詮，故無不定。

問：云何聲外之常聲，應亦非常聲體？

答：餘聲亦應非常聲體，如瓶、衣等，待眾緣故。

破第二師也。

此言「餘」者，有二義︰

一、計餘，是前《明論》者計之餘也；

二、聲餘，前計少分，今計全故。又前破《明論》聲計，今破彼聲外之常聲，故云「餘聲亦應非常聲體，待眾緣故，如瓶、盆等」。

然彼所計聲性與聲別，聲性即是所發音響聲之體，故今總言「非常聲體」。若破所發音聲，言非常聲；若破聲性，言非常聲體。聲及聲性，合名聲體。若但言非常聲，他以聲性例所發音，為不定過；若言非聲，即違自宗。故但總言非常聲體。

又簡「真如」雖待緣顯，非常聲體故。因云「待眾緣」者，若言待緣顯，即聲顯成、自生俱不成；若言待緣生，即自生成，顯不成。為對二宗，自無有過，故但總言待眾緣故。若言待眾緣生顯故，文繁無用，故不具述。

問：云何順世外道所執地、水、火、風極微實、常？

答：有外道，執地、水、火、風極微實、常，能生麤色，所生麤色，不越因量，雖是無常，而體實有。

於中有二：初敘計，後破之。此初也。即是順世外道所計。

此唯執有實、常四大生一切有情，一切有情稟此而有，更無餘物，後死滅時，還歸四大。

其勝論所計父母極微，此亦兼破。

然此勝論更許有餘物，順世不然。執實執常，執能生麤色，此是因也。

又勝論師及此順世執所生之色不越因量，量只與所依父母本許大。如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所依一本父母許大。本極微是常，子等無常，亦是實有。色是德句，極微非色。今言「色」者，以自宗義說彼法體。然只地、水、火、風四有極微，餘無極微，謂色、聲等。

問：云何所執極微，體應非實？

答：所執極微，若有方分，如蟻行等，體應非實；

下破，有三︰

一、破能生四大；

二、破所生麤色；

三、合破二。

初有三量︰

一、有方非實難，順世極微及與衛世皆無方分，唯有圓德。

然今設破若有方分，即立量云︰所執極微體應非實，有方分故，如蟻行等。

彼許蟻行有方分，非實有，故以為喻。

文中非次，准量應知。

又以佛法義徵，可有擬宜之方分，故如蟻行等。此即破實。

問：云何所執極微若無方分，則應不生？

答：若無方分，如心、心所，應不共聚，生麤果色。

又汝根本執無方分者，量云︰所執極微應不共聚生麤果色，無方分故，如心、心所。心、心所法亦不共聚生麤果色，故以為喻。

此即有分及無分難。

問：云何極微既能生果，即是無常？

答：既能生果，如彼所生，如何可說極微常住？

汝之極微應非常住，許能生果故，如所生果。果即子微等。上來初有方分，難父母實有；次無方分，難能生麤色；後能生果，難父母常。總破能生父母本極微竟。

問：云何極微若常，則所生果應如極微？

答：又所生果不越因量，應如極微，不名麤色，

此中量云︰所生之果色應不名麤，與本極微等故，猶如本極微。又應返難極微應是麤。

量云︰所執極微應不名細，與麤量等故，如麤果色。又彼執地等所生麤果，眼根等色根所取；父母極微非色根取，以極微細非色根取故。

則此果色應非眼等色根所取，便違自執。

自下破麤果色應非色根取。

量云︰所執實麤果色應非色根所得，與極微量等故，猶如極微。

若不言實色根所得，即違自執，自執許色根得諸麤色果故。

問：勝論等師所計極微果色云何非理？

答：若謂果色，量德合故，非麤似麤，色根能取。

此下第二、唯勝論師計。彼轉計言所生果色與量德合，即德句中量德有五，即微量、大量也。有量德合故，雖與極微量等，非麤似麤，色根能取，然本極微非麤德合故。

所執果色既同因量，應如極微，無麤德合，

今為量云︰此所生果色應無麤德合，與本極微體量等故，如本極微。更返難之。

或應極微亦麤德合，如麤果色，處無別故。

此中量云︰或應本極微有麤量德合，與麤果色處無別故，如麤色果。以量既等，即一處住，體相涉入，名「處無別」。文無別因，意說相入，相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因，顯父母亦得，父母以處無別為因，顯子微亦得，互影顯也。

若謂果色遍在自因，因非一故，可名麤者，

此下第三子段合破勝論、順世二師。謂彼救言︰前言果色等於因量，誰謂所生一色之果唯與一个極微量等？今云等者，等如二个父母極微，遍在二因之中。因既有二，果等於彼，故可名麤。

則此果色體應非一，如所在因，處各別故。

此正述難。極微所生一果色體應非是一，如所在因父母極微，處各別故，如父母極微。此但應言如二極微量，以三微果等因非極微故，但可總相相即，言如因量。又文中少此意，欲顯一子微居父母二極微之中。即在此者非彼，在彼者非此，云「如所在因，處各別故」。

量云︰所生色果體應非一，在此東者非西，處各別故，如所在因父母極微。

既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。

既子微為二，如父母極微，還不成麤。由此麤色如父母極微，亦非色根所取。此中二量，如次前說。

問：若果多分合故成麤，多因極微合，應非細，足成根境，何用果為？

答曰：若彼遭難，復設救言「果色一一細分之時即非是麤，多果色合故成麤」者，今難之云︰即多父母因極微合時，足得成麤，及足成與色根為境，更用子果麤色何為？彼執父母極微眾多，雖合仍不成麤；果色不然，合即麤故。

今立量云︰多父母極微合，應不成細，量等麤果故，如麤果色。果色多合，應不成麤，量等極微故，如父母極微。彼說父母極微設和合時，亦非根之境，麤色相合，即成根之境。今令父母極微合成根之境，故言「足成根境」。

又立量云︰多極微合，亦應成麤，許多合故，如麤果色。彼許多極微雖合，不成麤故也。多極微合，應成根境，許多合故，如麤果色。

既多分成，應非實有，則汝所執，前後相違。

此下第二、破所生果體是實有。果既多分成麤，應非實有，多分成故，如軍、林等。又汝所執，前後相違，前言果色子微一物雖麤，仍量等彼一因之微。既被難已，云量德合。又復轉言，量等二因微，乃至今言多分所成麤，元非一物，又多分成復稱實有。故是前後相違轉執。

又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。

自下大文第三、合破父母及子。又麤果色與因極微俱有質礙，亦應不得同一處住，如二極微。二極微有礙，即不得同處，如何「因果」二色俱有礙遂得同處？「同處」者，即相涉入義。謂所生果色涉入因極微中，故為此破。上來意爾。此中比量雖非次第，如文具有。

量云︰麤果與因父母極微應不同處，許有礙故，如二極微。

若謂果因體相受入，如沙受水，藥入鎔銅，

若彼救言，「因果」相受入，如一沙受水，鍮石之藥入於鎔銅，沙得水而不增，銅得藥而不長，即水入沙腹中，藥入銅裏。因極微得果色，因不增大，如沙受水等，故無違者。牒彼計也。

問：云何勝論執果色入因極微？

答：誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常。

今破之云「誰許沙、銅體受水、藥」。此即不許沙體受水，但入二沙中間空處，不入一沙體之中也；亦應果色入二極微中間空處，不入一極微之體中。謂藥入銅亦復如是，即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安變成金時，藥但入銅之空隙處，非入極微之中。是此宗義。此顯不入義。

下就宗難︰若果色入因極微中，應如沙受水而離。謂水入沙中，二沙即相離遠，不是水微入沙之中。

一、量云︰汝宗水入沙，應離非一，許水入中故，如二沙中間。

二、或子微入父母極微腹中，亦應離非一，許入中故，如水入沙。

三、又二微相觸，如麤物相擊，體不相受，遂即離散，汝何言果色入因極微之中？因極微體應離散，為果微所觸故，如麤物相擊。

又藥入鎔銅，入其間隙，二極微不相入。雖居間隙，藥令銅極微變為金者，量云︰果色設許入因極微之間，亦應變彼因極微異本，許入極微腹中故，如藥變銅也。故論言「應離變」者是也。水入沙而離，或相擊而離，藥入銅而變也。沙離故非一，藥變故非常，汝極微亦應爾，非一非常，如銅、沙等。

問：云何執果色是一非理？

答：又麤色果，體若是一，得一分時，應得一切，彼此一故，彼應如此。

此中，《二十論》言：「一應無次行，俱時至未至，及多有間事，并難見細物。」破衛世計，今亦同之。果色是一，如得此一處、一分時，一切處、一切分亦應得，以彼此一故，彼應如此。論雖為比量，但舉一邊，亦應言此應如彼。大乘以理無實一物，乃至一極微亦無實一，是假立故，無不定失。今破實一也。

不許違理，許便違事，故彼所執，進退不成，但是隨情，虛妄計度。

「不許違理」者，謂若不許得此，即得彼，即違彼此是一體之比量理也；若許，便違世間之事。「進」隨自宗得，違事不成；「退」隨他不得，違理不成。此即近結。若遠結者，進從於他，便違自教；退隨自教，有違理失。故是所執，進退不成，但是妄情所計度也。結歸唯識。

問：數論等所執有法與有等性，其體定一，云何非理？

答曰：此即僧佉自部之中分為十八部，故今言「數論等」。或他外道等，非一。

彼說勝論所執大有、同異，我自宗中不離有體法外別有此二性，二性即法體，法體與此一故。

「有等性」者，等同異性也。不言同異，言等性者，顯有等是彼性故。又等同異，顯類別故。以是法性，故別破之。

彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故，皆如有性，體無差別，

此非之也。第一、違比量，「勿一切法即有性故，皆如有性」，是一無差。汝既執有體法即是有性，但是有體法有義不殊，皆是有故，故有體法應無差別。

今立量云︰汝唯量等應無差別，即有性故，如諸法非無。諸法非無，即是有性，有性皆無別。其有性既無差，法亦應爾，故以為喻。

便違三德、我等體異，亦違世間諸法差別。

此違自教及違世間。汝宗二十三諦自望雖無別，以體即自性故，而許三德及我四法有別，故論中言「三德及我」。又汝三德及我四法皆應無差，即有性故，如二十三諦。二十三諦體無別故，若言一切悉皆無差，豈不自違宗意？又「我等」者，等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。

此破大有，即有三違︰

一、比量；

二、自宗；

三、世間。

次難同異性。

又若色等，即色等性，色等應無青、黃等異。

但言色性，即一切色無有差別。一切色法皆有變礙為色性故，諸人共許。

今立量云︰此青、黃等色應無差別，即色性故，如色性。色性一切色是一，諸色皆色性，故以為喻。

問︰破一切法即大有、同異，今佛法豈離法外別有大有等耶？

答曰︰我但破汝之非，非我即為定也。

問：勝論所執有法與有等性，其體定異，云何非理？

答曰：勝論自部亦有十八，故復言「等」。計前已敘。

彼執非理。所以者何？勿一切法非有性故，如已滅無，體不可得，

汝大有外一切法體應不可得，非有性故，如已滅無。即舉五無之中一也。

便違實等自體非無，亦違世間現見有物。

若體不可得，便違自執實等是有，違自宗也，亦違世間現見有物。三失如前，此破大有。

又若色等，非色等性，應如聲等，非眼等境。

難色若非色性，應如聲，非眼境。

量云︰汝色應非眼境，非色性故，如彼聲等。此中「色等」言，即等取自所依三大及餘眼境者，恐有不定過故。又更互作法，等一切法，故後言等。

問︰若難色非眼境，豈不違宗、世間、現量等過？

答︰彼所執色，通常、無常，是無礙德句收者，佛法不許。有法既言汝所執色，以別其宗，故無違教、現量等過。

問：云何無慚離繫子等執有法與有等性，亦一亦異，彼執非理？

答曰：即是尼揵子，今正翻云離繫，亦云無慚，即無羞也。離三界繫縛也。以其露形，佛法毀之，曰無慚，即無慚羞也。言「等」者，種類非一故。其有等，如共相，一切法體不無，體皆同故；法如別相，相狀異故。如共故非一，即別法體故非異，不是別計有大有等，而說「亦」言。同異性亦爾，一切色同一同異故，此表成俱。其第四師遮，即違此說，義亦同故。

彼執非理。所以者何？一異同前一異過故。

「一」，同初過；「異」，同第二過故。

二相相違，體應別故。一異體同，俱不成故。

一異既相違，如苦樂體異。一異體應別，二相違故，如苦樂等。「一異體同，俱不成」者，一異不應同體，相相違故，如苦樂等。一即非一，體即異故，如異；異即非異，體即一故，如一。言「俱不成」，一異二法俱不成故也。

勿一切法，皆同一體，

汝一切法應皆同體，許相違法得同體故，如一異相違。一異相違，許同體故，一切法成一體也。

或應一異，是假非實，而執為實，理定不成。

一故，一切法同體；異故，諸法體不同。如杌似人、牛，說為人、牛，是假非實，而義說故。

此中量云︰汝一異應假非實，二相違法一處說故，如似人、牛。

問：云何阿時縛迦邪命外道執有法與有等性，非一非異，彼執非理？

答曰：應云正命，佛法毀之，故云邪命，邪活命也。此執非一，故亦言「等」。

彼執非理。所以者何？非一異執，同異一故。