成唯識論述記論議卷第五本
印度 十大論師 撰
大唐 玄奘三藏 揉
大唐 慈恩基師 述記
台灣 王穆提 疏文斷句
台灣 王穆提 論議
問：難陀等常徒開導依義？
答：論云：後開導依。有義：五識自他前後不相續故，
即是難陀等常徒之義。
文分為三︰
一、辨五識；
二、辨第六；
三、辨七、八。
此等即初。此依居末，故復言「後」。「開導依」名，如前已釋。
此師意說，如《瑜伽》等第一「五識六業」中，第四業云「唯一剎那了別」，彼第三云「又非五識身有二剎那俱生，亦非展轉無間而生」，故大乘中，五識唯一剎那，必不相續，終始必然。
又彼第三云「又一剎那五識生已，從此無間，必意識生；從此無間，或時散亂，或耳識生，餘五識中隨一生」等，故知五識自類前後，及與他前後，皆不相續。
必第六識所引生故，唯第六識為開導依。
如前數引，非自力生。
彼第三又云「說眼識等隨意識轉」，亦是唯以第六意識為無間依。第七、八識於此無力，不引此生，非此開導。故前五識各唯依六。
第六意識自相續故，亦由五識所引生故，以前六識為開導依。
或由五識所引生故。
彼第三云，五識無間，必意識生，故是此證。即明了心後生意識，即以自及五識合八識中，以前六識為開導依。
第七、八識自相續故，不假他識所引生故，但以自類為開導依。
自相續故，不假他力所引生故，但自類為依。
問曰︰平等智起等時，何非此依？
答︰彼先自生，但由六識令其轉變，非由今引，方始令起，故非此依。彼力疏遠。此常徒義。
問：安惠等開導依義？
答：有義：彼說未為究理。
安惠等解。
文有其二︰
一、破斥；
二、申正義。
破中有三︰
一、總非；
二、別破；
三、結。
此即第一。撥前全非，故言「未究」。
且前五識未自在位，遇非勝境，可如所說。
下別破斥。
文有其四︰
一、破五識；
二、破第六；
三、破末那；
四、破第八。
破五識中，初縱後奪。此即縱也。
前師五識唯一念生，今先破此，故言「且如前五種識」等。謂五識有三位，若論多分，可一念生。
一、未自在位；
二、率爾遇境位；
三、遇非勝境位。
上一「位」言，通下二處；次一「遇」言，貫下第三；後「境」之言，復通第二。若此三位，可如汝說，除此三位，餘應相續。
自下奪中，即成三奪，先翻未自在位。
若自在位，如諸佛等，於境自在，諸根互用，任運決定，不假尋求，彼五識身寧不相續？
翻第一位，此有二說：不正義者，初地亦得轉五識故；若正義者，此位即在八地以去，皆能任運。此於有漏五根亦能得互用故，無漏殊勝非前位故。
然此舉勝，故說如來。
次致「等」言，意攝餘者，諸大菩薩方始能然，餘不可爾。謂佛世尊於境自在，轉變皆成，以眼聞聲，諸根互用，不假分別。恒緣於此，故名「任運」。更無疑慮，故言「決定」。
無所未知，即無尋求，恒決定緣，此五識身何不相續？
《瑜伽》第一、第三等說，若於此不決定，五識之後，起意尋求心，為先未決故。諸佛先決，故無尋求。彼論復言，前三心是無記。諸佛心善，故無尋求，亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論，假說有者，以於此境今初見故。若皆已見，故無尋求，已曾見竟，無率爾心。即諸佛率爾心時，亦名決定，亦名染淨，亦名等流，於一時中具四義故，然但有三。餘人之境，有所未知，故心前後；佛則不爾，非此未定，後方定故。顯五心者，謂自在位，即翻第一未自在位，五可間斷，佛即相續。
已前總是以事望理難，次當更說，為非初過。等流心後，亦得相續。
等流五識既為決定、染淨、作意勢力引生，專注所緣，未能捨頃，如何不許多念相續？
自下乃至引《大論》，云「故非二識互相續生」，是翻第二率爾遇境。
初出理，次引證，後重成。此意亦如未自在位。其五識等流者，其五心中既為第三決定、第四染淨，第六意識作意引生，如睹佛像，專注一緣，未休睹來，名未捨頃。意、眼二識俱並未捨，如何不許多念相續？此則出理。
次引論文。
故《瑜伽》說：「決定心後，方有染淨，此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識或善或染，相續而轉。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。」
第三決定無記心後，方有第四染淨心生，引五識等，等流心起。《瑜伽》第一「五識生時，三心可得」等，此文可解，如彼論中第一抄解。五心次第，如別章釋。「而彼不由自分別力」者，顯是意識所引生義，其文易了。
既引論已，
彼意定顯經爾所時，眼、意二識俱相續轉。
下重成。
非五識身一念即滅，可言五識互相續生。
彼若解言五識定斷，若爾，何故言「相續轉」？遞相續生，非眼識斷已，唯有意識，後復眼生，可言相續。
既眼識時，非無意識，故非二識互相續生。
論主難云︰既眼識時，非無意識，五識斷已，後意識生。
若爾，此是意相續生，如何乃言五識相續？如眼識時無意識，意識時無五識，更遞生故，可互相續。此既不爾，故非二識互相續生，名為相續。
此第二、以理成教難。
次第三、翻遇非勝境，以教成理難。
若增盛境相續現前，逼奪身心，不能暫捨，時五識身，理必相續，如熱地獄、戲忘天等。
自下，文有三︰初標宗，次引證，後理成。此初也。若遇中境，不能逼身奪於心故，可許暫捨五識不續。設許不續，若遇勝境逼身奪心，或雙逼奪身心，即五識身亦應相續，境增勝故。此位正在未自在位，其如何等？
舉現事者，「如熱地獄」，火增盛故；「戲忘天等」，等憤恚天。總言即是欲界上四天，無別處所，但樂憎者，《瑜伽》第五，四句中云欲界諸天，不別言處。如《毗婆沙》第一百九十九有二說：一云、住妙高層級；二云、即三十三天。若准《瑜伽》，即上四欲天，以下二天可相殺故。此善惡人，緣強難捨，故五識身定有相續。釋唯一念文，此據率爾境平等故。
復次，引教成。
故《瑜伽》言：「若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。」
五十二說，文言通故，六識明知，互為緣也。
若五識前後定唯有意識，彼論應言「若此一識為彼六識等無間緣」，或彼應言「若此六識為彼一識等無間緣」。
下理成也。其文易解。若五識間斷故，前後定唯有意識。彼第三說，眼識率爾心後，定有意識尋求，此後或時散亂，或是耳等識生，故非眼識後，許耳識生。以此中言，眼識後唯意識，不言五識生故，即五十二應云，若此一意識為彼六識緣，乃至此六識為彼一意識緣，以前後定唯有意故。
既不如是，故知五識有相續義。
結五識也。
上來第一、破五識身不相續義，自他五識無無間緣。
問：第六意識以前五識，不以七、八為開導依？
答：自下第二、破第六意識以前五識，不以七、八為開導依。有二。
五識起時，必有意識能引後念意識令起，何假五識為開導依？
謂《瑜伽》第三說，五識身隨意識轉，及六十七、《集量論》等云，五識俱時，必有意識。即此意識能引第二尋求意識生，即以前念自類意識為無間緣，何假五識？若前一念獨起五識，後方意識尋求心生，可如所說，五為意緣。既不如是，故知意識不以五識為開導依，五識自無勝勢力故。第一、破意用五為依。
無心睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恒相續，亦應與彼為開導依。
此下第二、難第六意，令以七、八二識為依。
五位無心，第六識斷，此滅定等有無第七，如常徒說。
此等五位唯有七、八二識相續，後出無心時，第七、八識應與第六意識為依。
彼先間斷，此恒續故。如在定中，耳聞聲等，意雖不同緣，然為耳識依，以意先有故，此耳間生。
故五位無心，以七、八識同彼定意，以此斷意同彼耳識，故理應爾。
若彼用前自類開導，五識自類何不許然？此既不然，彼云何爾？
難前師說「彼滅定等，《對法》第五以先滅心為無間緣，中間都無自心隔故，唯以自類為依，不假他七、八」者，五識體雖斷，無一自心隔故，應如彼意，不以意為緣。
其五識此既不許然，以先意識為無間緣，不以自類五識為緣，彼滅定等第六意識何故即爾？
是即意識不假五識，亦是六以七、八為緣，例同五識用意為依。
問：六為七依？
答：自下第三、六為七依難。彼先七、八各自為緣故，
平等性智相應末那，初起必由第六意識，亦應用彼為開導依。
即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那，得名為第七，實非第七，不通淨故。
不爾，違經。
初地初心第七識俱平等性智，由先念心，世第一法二空觀有漏心引生，故七應以第六為依。
唯於此時，要由第六引方生故，即准餘時起平等智，義亦應爾。
問：八以六、七為依？
答：自下第四、八以六、七為依難。
於中有二：先果中識難。
圓鏡智俱第八淨識，初必六、七方便引生。
此識唯在金剛心中，此有二說，如前已解。
此位之前，得二智故，故此時第八以六、七為依，餘時無故。
又異熟心依染汙意，或依悲願相應善心。
此第二、以因中識難。
《攝論》第三說，異熟心依染汙意。
無性染意即是第六，世親染意或第七心，故知第八亦依六、七。
此約異生、一分有學。菩薩受生，如《對法》第五，有是願力者，此要十地大菩薩眾為度有情，若分段，若變易，亦由二智善心為緣，第八得起。
此說通初地，或說在八地。前說為勝。
既爾，必應許第八識亦以六、七為開導依。由此，彼言都未究理。
既有三證，故知第八以六、七為依。由前八識皆有過證，第三結云，彼所說言，都無盡理。
應說五識，前六識內隨用何識為開導依；
以下結正歸宗。
五識以前六識皆得為依，自相續故，他引生故，得次無間生。
《大論》第三云，亦非五識無間而生者，此據多分率爾心語。
第六意識，用前自類，或第七、八為開導依；
不假五引故，用前自類為開導依。
五位無心時，或第七、八為依，例與五依故。
第七末那，用前自類，或第六識為開導依；
如起大乘初無漏心，亦以第六為開導依。
阿陀那識，用前自類及第六、七為開導依。皆不違理，由前說故。
第八初起圓鏡智時，諸異生等，初受生等，以前六、七為開導依，皆不違理，由彼如前所說理故。總結成義。
言「阿陀那」者，通無漏故。
問：此中四緣、釋依體義？
答：此中四緣，如下廣解。
有義：此說亦不應理。
於中有三︰初總非前，次申其義，後總結正。即初文也。此護法釋。
所以者何？
開導依者，謂有緣法為主，能作等無間緣，
下申其義。
文意有四︰
一、出體義；
二、破前非；
三、申正理；
四、釋違難。
下即初也。
開導依者，與四緣中無間緣別：但是開導依，必是無間緣；有是無間緣，非開導依，謂前念滅自類心所。
「開導依者，謂有緣法」，謂若有法，體是有緣，即簡色、不相應、無為法等，有所緣有力者，能引生故。
「為主」者，即簡一切心所法等，彼非主故，要主有力，方可為依。
「能作等無間緣」者，簡異類他識為此識依。或自類識後心不為前心依，或雖是心，俱時不得為心所依，俱非開導故，故言等無間緣，即唯自類。
此於後生心、心所法開避引導，名開導依。此但屬心，非心所等。
前念心王，此於後心及心所法能開避彼路，引導令生，故為此依。此但屬心，非諸心所。色、不相應，皆無力故，亦非無為，無前後故，故復言「等」。
此則第一、釋依體義。
問：難互相望前有依義？
答：若此與彼無俱起義，說此於彼有開導力。一身八識既容俱起，如何異類為開導依？
下破前非，其有兩種︰
一、諸識不俱難；
二、色心無異難。
下初難也。
說此與彼為此依者，即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理，如何自識與他類識為開導依？開避彼處，引導令生，要相有力。
他現生處，不障我路，非如自前心，如何他識與此為依？如薩婆多師六識不俱起，心相障故，可互為依，今既俱生，應無開導。
若許為依，應不俱起，便同異部，心不並生。
若互為依，互相障故，同小乘等異部之心，無並生義，以薩婆多等皆不並生得為緣故。
此即第二、難互相望前有依義。
問：色心無異難？
答：又一身中，諸識俱起，多少不定，若容互作等無間緣，色等應爾，
以下第二、色心無異難。
中有二︰
一、難無異；
二、釋相違。
此初也。八識俱起，多少不定。如五十一等說，第八識或一識俱，或乃至七等。若如前說，得互作緣，色法應爾，多少不定。
言「等」者：一者、體等；二者、用等。
體等者，前後一法故，如心唯一，乃至受等亦唯有一。鄰次而生，無餘自心隔，故名「無間」。若許一心為多心緣，應非是等，如色等故。
若彼復言「色如心等，許是無間緣」，
便違聖說，等無間緣唯心、心所。
心、心所法四緣定故。如〈菩薩地〉第三十八「十因」中云，唯心、心所是等無間緣。亦如《瑜伽》第三等云，四緣能生識。《攝論》第一云︰「心、心所法四緣定故。」故非色有等無間緣。
彼復難言︰何為《攝論》第三云「阿羅漢心唯可容有等無間緣」？故知色法亦有此緣。
然《攝大乘》說色亦容有等無間緣者，是縱奪言。謂假縱小乘色、心前後有等無間緣，奪因緣故。不爾，等言應成無用。
下釋相違。
《攝論》所說，是縱奪言。謂假縱小乘上座部中，經部師色有等無間緣，奪彼因緣，彼無第八心，以色為因故，即是設許色有此緣，無因緣義。不作此解，「等」言無用，謂前及後各有一法相似，名等，今不相似，亦名等故。
此設「縱」言，有二種義︰
一者、彼部計色有此緣故，此文為證。若爾，何故《攝論》第一云，非經部師唯色等法名無間緣，第三卷中約色之中含諸種子，或及心故，說有此緣？彼第一卷據彼無識及種子故，唯有色法，言不得成等無間緣。或第一卷是經部計，第三卷中上座部等義。
二者、以彼第一論文為正，此義為正。經部本計非必許色為無間緣，以不等故。第三卷中且設許有，欲奪因緣，非彼計色為等無間。此中即是色、心前後，前為後因。
若謂等言非遮多少，但表同類，便違汝執異類識作等無間緣。
前師復救。
前但總說「等」字，未更分別。彼謂不然，不遮多少，各一法故，名為等也。
但表前念是此心、心所，後亦此心、心所，表此同類得為緣者，便違汝執異類識作等無間緣，不相依故。八識相望，各各異類，何得為緣？
是故八識各唯自類為開導依，深契教理，自類必無俱起義故。
大文第三、申其正理。
自類眼識等，無俱起義故，所以自類前念之識與後為依。
心所此依，隨識應說。
其心所法既屬於心，各隨本識以說所依，故隨識說。
問︰八識俱時起，異類相望，不作緣。異類心所既同生，應非心所導。
答：自下大文第四、釋難。
於中有五：一、諸心相應難。
雖心、心所異類並生，而互相應，和合似一，定俱生滅，事業必同，一開導時，餘亦開導，故展轉作等無間緣。諸識不然，不應為例。
受、想等法，異類並生，而互相應，不相違背，和合似一。
故《顯揚論》、五十五等云︰「心、心所和合，非不和合，不可離別施設殊異。」定俱生滅，事業必同，俱取此境，故隨一心開導之時，相應心所亦能開導。具此五義故，故得心與心所、心所與心等作無間緣。
言五義者︰
一、相應，即所依、時、事、處四義等同故；
二、和合似一；
三、俱生滅；
四、事業同，三性必等；
五、開導同。
諸識不然，各互相望，不具此五，不應例心所令同異識。
問︰心、心所法雖異類相望互作緣，緣義既無差，為依亦應等。
答：自下第二、心所成依難。
然諸心所非開導依，於所引生，無主義故。
其心所法非開導依，於後念所引生，無主義故。
依是主義，心所非依；緣是由義，心所亦是。
問︰八識自類，如前眼識等為後眼識等依，何故受等不唯為後受等依，而眼識俱受得與後自俱想等為依？此何故不如著名沙門義，想望想，受望受等耶？
答：自下第三、各應為緣難。
為解此難，
若心、心所等無間緣各唯自類，第七、八識初轉依時，相應信等，此緣便闕，
心唯望心，心所別別望別別心所，自類為依者，第七、八識隨其何位，初轉依時，相應信等，此緣便闕。自有漏位未曾有故，為成此有緣故，心望心所，得作此緣。
問︰緣闕何事？
答：則違聖說，諸心、心所皆四緣生。
既違聖教，減三緣故，即與《攝論》第一等云「心及心所四緣定故」，言相違也。
問︰如出五位無心之時，六由七、八先有故生，何不第六以七、八為依？
答：自下第四、後起由他難。
無心睡眠、悶絕等位，意識雖斷，而後起時，彼開導依即前自類。
彼位雖斷，而後起時，彼開導依唯以已前初入定時自類為依，如《對法》第五說。
間斷五識，應知亦然，無自類心於中為隔，名無間故。
以第六意為同法故，但無自類心中為隔，故名無間緣。
問︰何時為依？過去無故。
彼先滅時，已於今識為開導故，何煩異類為開導依？
曾住現在，將滅之時，已能為依，於今時識為開導故。彼設若不去，後不得生故。
由前理教，故知不假異類之識為開導依。
問︰如《解深密》等，五識由意引，《大論》第三，五識引意尋求心生，《佛地經》、《莊嚴論》說，平等智初起，第八初得淨時，《攝論》依染汙，《對法》依悲願等，皆云諸識互相引生，此豈非教異類依文？今何翻解？
答：自下第五、諸教相違難。
然聖教中說，前六識互相引起，或第七、八依六、七生，皆依殊勝增上緣說，非等無間，故不相違。
此前所引，皆依殊勝增上緣中說相引生名為無間，非實是此等無間緣，故不違彼。
《瑜伽論》說：「若此識無間，諸識決定生，說此為彼等無間緣」，又「此六識為彼六識等無間緣，即施設此名意根」者，
八十五卷有四緣廣分別義，正與此同。
如《大論》第五、《顯揚》十八云，此心、心所等無間，乃至決定生。阿羅漢後心即非此緣，以不生故。率爾心後，定意識生，又五十二說「又此六識等，名意根等」，皆諸識相望為緣，何故今時別識不為緣也？
言總意別，亦不相違。
彼論言總，遍於六識，意乃別說。
六識自類各各相望，亦不違理。
即總意言：若諸識生，意取決定識，不取一切。
今總言故，諸識生等，如《攝論》第一云「一法未達未遍知」意。
故自類依，深契教理。
第三、結正。
故知八識自類為依，深契教理，並無違故。
問：應辨正論？
答：自下第三、生下總結。
傍論已了，應辨正論。
因此識依，遂廣分別，名「傍論」也。
諸識所依，總說頌曰︰
五四六有二，七八一俱依，
及開導因緣，一一皆增二。
問︰如上說依，遂有三種，此頌中言「依彼轉」者，約何依說？
答：此能變識雖具三所依，而依彼轉言，但顯前二，
除無間緣，此汎說故。
問︰何故唯說彼初二依？
答：為顯此識依緣同故，
此有二解︰
一云、但總聚言，不須分別。種子不離識自體故，亦名為緣。即是正義。
二云、以二所依即所緣故，即是第七緣種等義。不爾，因緣依，此便非有，無間滅依，此理定無，第七不緣自前念故。
又前二依有勝用故，
俱依相近，種子親生，又並俱時，故論合說，非無間緣異時遠故，即是不緣種子等義。
或開導依易了知故。
以開導依易故不說。唯言此依第八本識，餘二隱密，所以說之。
上來第二、解所依訖。
問：如是已說此識所依。所緣云何？
答：次第三門，當解所緣。
於中有二︰初、結前問後以發論端；第二、依頌隨別解釋。
即初文也。
謂即緣彼。
下文有三︰
初、解頌中「緣彼」之言；
次、顯因果識所緣相；
三、釋妨難。
初中有二︰初舉頌答，後更別解。此舉頌答。
自下釋頌。
彼，謂即前此所依識，
自下別釋。
於中復二︰初總解，後別諍。此即初也。所依之「彼」，彼初能變；所緣之「彼」，彼此第七所依之識。意顯所依即是所緣，更非異彼。
何以知者？
聖說此識緣藏識故。
《大論》、《顯揚》、《對法》等諸論皆同此說，故知此識緣自所依。此即通解。
問：初難陀等義？
答：此下敘諍。
諍有四說：初難陀等義。
有義：此意緣彼識體及相應法。
此顯不緣相分色等及彼種子，以於三界中一類緣故，不緣彼境。若緣彼境者，即我所執有時無故。若緣彼種者，無能緣用，非殊勝法，不可計我故，又應我所有時斷故，唯緣識體及彼心所。
以何為證？
論說末那我、我所執恒相應故。
由此緣識體為我，心所為所。
由心是主，故執為我；由所助伴，故為我所。
何等論說有我、我所？《瑜伽》六十三有心地決擇、《對法》第二、《顯揚》第一等皆爾。
謂緣彼體及相應法，如次執為我及我所。
以理屬教，令義明了。
即一念心有二行解，若緣我時，即帶我所行相轉故。
問︰若緣體為我，心所為所，何故論言但緣彼識，不言緣所？
答：為答此問，
然諸心所不離識故，如唯識言，無違教失。
謂諸心所不離識故，說識之時亦已說所，如唯識言，無違教失。
論言有我所故，知緣心所。若緣本識之境，境不定故，不可緣彼立此義也。
問：火辨等解？
答：有義：彼說理不應然。曾無處言，緣觸等故。
火辨等解。此第二意。
心所、心王各各有體，我、我所執行相不同。
若緣王為我，心所為所，論應別說。說既不別，故述妄情。
問：何謂妄情？
答：為解此疑：曾無處言，緣觸等故。觸等即是遍行五法，前說與彼第八俱者，論不言緣。今為七境，設屬我所，深是妄情，以理驗教，甚相乖角。
問：若爾，以何為我所境？
答：應言此意但緣彼識見及相分，如次執為我及我所。相、見俱以識為體故，不違聖說。
許緣彼識見及相分，相不離見，教有成文；執我、我所，論有明證。
故知我境以能變之功，但屬識之見分；我所有屬他之用，但屬識境，即現色蘊，非彼種子。
心所既別有體，論復不說別緣，故知識之見、相，如次執為我及我所。
相、見二分俱一識為體故，不違聖說。
所以者何？
有我所故，明緣彼境，不離識故，明不緣所，但言緣第八識，故不違教。
問：安惠說？
答：有義：此說亦不應理。五色根境非識蘊故，
此安惠說，非次前師。
所以者何？
論言緣彼阿賴耶識，即識蘊攝，許緣彼境者，即通色蘊。
然此色蘊非識蘊攝，如何言緣識而亦得攝色？
色若是識蘊，緣識之言許緣色；色既非識蘊，緣識之言不攝色。
應同五識，亦緣外故，
五識緣五塵，五識言緣外，末那緣五塵，亦應緣外境，如何可言緣內起我？
若緣內色名緣內者，五亦應然，等流境故。
應如意識，緣共境故，
意識緣五塵，與五同故，名緣共境。
第七緣五塵，亦應如意，名緣共境。
應生無色者不執我所故，
下緣有色蘊，緣之起我所；若生無色時，應無有我所。
厭色生彼，不變色故。
若言彼有色，謂定所生。
難云︰聖者有此色，聖者有我所；凡夫不變色，應無有我所。
又若變為色者，生彼有我所；不變為色者，生彼無我所。又極厭色生彼，不變色故，故知無色界定無有我所。
問：既爾，緣何說起我所？
答：應說此意但緣藏識及彼種子，如次執為我及我所，
此但緣彼現行藏識及種藏識，如次執為我及所故。
以種即是彼識功能，非實有物，不違聖教。
種子是彼現識功能，非實有物，體是假有。
論言緣識，正當二種，種子、現行皆名識故。
於諸論中，不簡現行及種子故，故得緣種，即緣識故，不緣餘法，不違聖教。
名我所故，明緣彼種。言緣識故，不緣餘法。
問︰彼何故計種無別物？
答：若計別體，即五蘊種子是五蘊攝，第七亦緣五蘊為所故，不可簡別緣此種子非彼種故。說種為假，前第二卷已述此義，但本識上有彼能生五蘊功能名種識故，故無有失。
問︰何故《大論》五十二、《攝論》第二皆言種別有物？
答：此簡遍計所執。彼無體故，非有為故，對彼言有，非如五蘊現行，是實有物，故不相違。
問︰前三師曰︰何故五十一、《顯揚》第十七等皆云唯有我見，不言有所？
答：彼文略故，非實無所。
問：護法菩薩總非前說義？
答：有義：前說皆不應理。色等種子非識蘊故，
護法菩薩總非前說皆不應理。
非前三師︰若緣種者，第七末那既緣識蘊，色等種子非識蘊故。
若彼救言「識蘊攝」者，難云︰能生色蘊種，是種非色攝；能生識蘊種，是種非識收。
若言識體能生故，生識之種非色蘊，色蘊不能生，生色之種是識蘊。
難云︰識種非餘蘊，望識可因緣；色種非色蘊，望色非因緣。因緣之種可生識，非因之種不生色。
論說種子是實有故，
即違彼宗，難云︰說種是實有，言種便成假；言識是實有，是識便非實。
識既不然，故種非假。
假應如無，非因緣故。
又種是假，望現行法，應無因緣，非實有故，如無法等。
此等以教附理，非前第三師無教難。
問：又此識俱薩迦耶見，任運一類，恒相續生，何容別執有我、我所？
答：自下獨理責合前三師。
此薩婆多、經部、大乘三解此名，如第六疏。
「任運一類」，無始相似，非分別起；「恒相續生」，明無間斷。
寧容別執有我、我所？
若不相續，有間斷時，如第六識，可許起別執。
此既恒生，一類而細，寧別起執？
八十八云︰「依分別我見，有二十句，不依俱生。」若別起我所見，即別緣諸蘊為我所。
如第一師緣心所，第二緣相分，第三緣種子，皆有過失。
無一心中有斷、常等二境別執俱轉義故，
且於世事，無一念心中有斷、常二境起二別執俱轉義故。前後可然。此即舉事，如斷、常者二境，非一心中起彼二別執，如何我、我所二境或五蘊多境而起二別執？非執可然。
佛真俗智，一用義分，彼非是執，不堅著故。執則不然，堅著境故，名為執故，故無此事。人法二執非別所緣，行相不返，故得俱有。
若復有說「前起我，後起所」者，
亦不應說二執前後，此無始來一味轉故。
非前麤後細，非前勝後劣，非前親後疏等，故言「一味」，執用相似故。
問：此緣何法？
答：應知此意但緣藏識見分，非餘。彼無始來一類相續，似常、一故，
下申正義。
但緣見分，非餘相分、種子、心所。
所以者何？
唯識見分，無始時來麤細一類，似常似一不斷故。
「似常」，簡彼境界。彼色等法皆間斷故，種子亦然，或被損伏，或時永斷故。由此亦遮計餘識為我。
「似一故」，簡心所，心所多法故。
問：何故不緣餘分？
答：夫言我者，有作用相。見分受境，作用相顯，似於我故，不緣餘分。自證等用，細難知故。
問︰何故不但緣一受等為我？亦常、一故。
答：為答此問，
恒與諸法為所依故。
夫言我者，是自在義，萬物主義，與一切法而為所依。
心所不然，不計為我故，唯心王是所依故。
此第七識恒執為內我，非色等故，不執為外我。
若唯緣識，即唯起我，無有我所，聖教說有我所，此何相違？
此唯執彼為自內我，乘語勢故，說我所言。
乘語勢故。
論說我所言，非實離我，別起我所執。由前理故，順文便故，言穩易故，此是語勢。
問：執彼第八是我之我義？
答：又有義解：
或此執彼是我之我，故於一見義說二言。
執彼第八是我之我。
前我，五蘊假者，第六所緣；後我，第七所計。
或前我前念，後我後念，二俱第七所計。
或即一念計此即是，此唯第七所計。
或前是體，後我是用，於一我見之上，亦義說之為我及所二言，實但一我見。
若作是說，善順教理，多處唯言有我見故，
此順理教。
所以者何？
多處唯言有我見，不言有所故。
何謂多處？
五十一云︰「由此末那，我見、慢等恒共相應。」
《顯揚》十七初云︰「由此意根恒與我見、我慢等相應。」
彼卷復云︰「如前所說，意根恒與四惑俱，謂薩迦耶見、我慢、我愛、無明相應。」薩迦耶言，雖攝我所，然不別說，故以為證。
前三師即以此為證，亦攝我所故。
若「我見」言，即不攝所。十九《顯揚》云「我見、我慢相應」，亦無我所故。
我、我所執不俱起故。
行相及境，二俱別故，不可並生，無此事故。善心等可然，彼非執，亦不可例。
人法二執，境是一故。或境是多，行相是一，亦可得之。
今二行相及二境界不可得也。
於四解中，第四為正。
問：因果識所緣相？
答：未轉依位，唯緣藏識；既轉依已，亦緣真如及餘諸法，平等性智證得十種平等性故，知諸有情勝解差別，示現種種佛影像故。
自下第二、正解因果識所緣相。
未起對治，斷其我執，名「未轉依，唯緣藏識」。即除四人，此應分別。
初地已去，既轉依已，入無漏心，亦緣真如及餘一切法。
二乘無學等，唯緣異熟識。
《佛地經》說，證得十種平等性故。彼論第五乃有三說，此第三評家義。
「十種平等」者：
一、諸相增上喜愛；
二、一切領受緣起；
三、遠離異相非相；
四、弘濟大慈；
五、無待大悲；
六、隨諸有情所樂示現；
七、一切有情敬受所說；
八、世間寂靜皆同一味；
九、世間諸法苦樂一味；
十、修殖無量功德究竟。
廣如彼說。「知諸有情勝解」等，亦如彼解。即知十地有情勝解意樂差別，能現受用身之影像。
問：既許通緣一切法者，何故此言緣彼第八？
答：此中且說未轉依時，故但說此緣彼藏識。悟迷通局，理應爾故。無我、我境，遍不遍故。
今此論說未轉依時，非入十地等。
所以者何？
無漏名悟，有漏是迷；無漏是通，有漏名局。道理應爾。無漏無我，有漏有我，無我境遍，有我不遍故也。
問︰前言「緣彼」，彼即所依，如何此識緣自所依？如有後識，即緣前意，彼既極成，此亦何咎？
答：自下第三、釋外妨難。
如第六識緣前等無間緣意，既是所依，亦是所緣。大小二乘既共許此，第七緣第八，亦即依之，有何過也？此中亦如第六緣第七，隱故局故，此中不說。
即是第三、解所緣訖。
問：第七末那自性、行相二法？
答：頌言「思量為性相」者，雙顯此識自性、行相，
自下第四、合解自性、行相二法。
前論頌中，第一行頌第四句云「思量為性相」，第四、第五門。
此中雙顯體性、行相，自證、見分二法體也。
所以者何？
意以思量為自性故，即復用彼為行相故。
第七末那以思量為自性故。
《對法》第二、《攝論》第一、六十三皆云思量是意，即自證分。
前第八識了別是行相。
今既言「意」，故意即是第七行相，即是見分，體性難知，以行相顯。
其實，思量但是行相，其體即是識蘊攝故。
由斯兼釋所立別名，能審思量，名末那故。
通名心、識，非此相關。
由此性、相二義，兼解所立名「意」所由，能審思量各自所取，名末那故。
未轉依位，恒審思量所執我相；已轉依位，亦審思量無我相故。
初地已前，二乘有學等，恒審思我相，即有漏末那。
初轉依位，亦審思量無我相故，亦名末那。
此解疑難，恐疑無漏七不名末那故。
六十三：「問︰如世尊言，出世末那云何建立？
答︰有二義：
一、名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；
二、能審思量無我相故，亦名末那，顯通無漏，即知此名非唯有漏。」
即是第四、體，第五、行相門。
問：第七末那相應之幾心所？
答：次下第五段，合解第六、第七二門。
此總問言「此幾所俱」，後總答言「且與四種」，故合為文。
此意相應有幾心所？
此即初問。
且與四種煩惱常俱。
下答之中，文分為二︰初解因相應，後辨果相應。
辨因相應中，分三︰
一、解染俱；
二、釋餘俱；
三、解受俱。
就釋染俱中，復分為二︰初釋頌文，後辨廢立。
釋頌文中，又分為三︰初解總句，四煩惱常俱；次顯別句，烈四煩惱；後解「煩惱」字。
總舉頌中第五句答。
此中俱言，顯相應義。
釋頌「俱」言，顯非餘義。
謂從無始至未轉依，此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。
顯與四種相應位次、行相、所由。
相應五義，如第八識處，即第三卷說。
此初五字，且解「俱」字及因解「四」，非一法故。「煩惱」，後解。
其四者何？
下烈別名，釋次二句。
問起烈名。
謂我癡、我見幷我慢、我愛，是名四種。
舉頌第六、第七句答。
於中有二︰初列頌名，後依列別釋。
此以無明為本，因先有故，先說無明；後三果故，後說餘三。諸論先陳其果，後說其因，以尤重故。
我癡者，謂無明，愚於我相，迷無我理，故名我癡。我見者，謂我執，於非我、法妄計為我，故名我見。
釋二種名，如論可解。
其無明相，《瑜伽》第十及《緣起經》、《對法》第一、第四、《顯揚》第一等解。
并諸無明相攝不共無明等，如下證中說。
我慢者，謂倨傲，恃所執我，令心高舉，故名我慢。我愛者，謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。
釋此二名，亦如後卷。
「踞」者，倚恃；「傲」者，傲憚。
其我愛，如第十《瑜伽》、《對法》第一、第六、《顯揚》第一等說。
我慢、我見並如《大論》五十五、五十八等說。
并，表慢、愛有見慢俱，遮餘部執無相應義。
自下第三、解「并」等字。
前頌中云「并我慢我愛」，今解彼「并」字，謂頌「并」字表慢、愛二法與見俱起，愛與慢俱起。
今此通言，云「表慢、愛有見慢俱」，意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應，各自力起。
大乘相應，如下當解。
此四常起，擾濁內心，令外轉識恒成雜染。
自下卻解煩惱之名。因先列名及出體已，方釋煩惱，此文勢也。
今解「煩」字。「擾」者，亂；「濁」者，渾。此四常起，擾濁內心，非如所餘六識中惑，擾濁他人等故，體是不善；今內緣故，令外六轉識恒成雜染。
「雜染」之言，通三性有漏。
有情由此生死輪迴，不能出離，故名煩惱。
有情由此四煩惱故，恒執我等，生死淪廻。
此中「淪」字，謂淪沒也；「廻」者，轉也。如車輪廻，無有休息，淪沒生死，不能出離得聖道等。
此解「煩惱」字，故名煩惱，惱亂行者，煩藉身心故。
問：根本煩惱有十種，此何唯四？
答：自下第二、廢立門也。
於中有二︰初廢立根本自類，後自釋妨。
根本煩惱有十，此中何故唯有四耶？
有我見故，餘見不生，無一心中有二慧故。
說無餘見，其文可解，行相別故。
問：如何此識要有我見？
答：此外人問。
於五見中，何不起餘見，要起我見也？
二取邪見，但分別生，唯見所斷，此俱煩惱，唯是俱生，修所斷故。
此中三見，俱分別起，唯見所斷。《瑜伽》五十八、《對法》等皆作是說。此俱煩惱，唯是俱生，修道所斷，故不相應。
何以知者？
如下引文，金剛喻定方能斷故。《對法》第四云「任運起」者，修道斷故。
我所、邊見，依我見生，此相應見不依彼起，恒內執有我，故要有我見。
我所及邊見，依我見後生，此識相應不依彼起，任運緣內，相續而生，不假他後起，故不起我所及邊見也。
問：其我所見，何見所攝？
答：此非我見，我見局故，薩迦耶見攝，以名通故。
問：若爾，何故不與我所、邊見二種互相續生？
答：以恒內執，無有間斷，不容餘見互相續起，故論說言「恒內執我」。又前二見通緣內外，此唯恒內執有我故，要有我見，而餘四見非此相應。
問：何故不起疑等？
答：由見審決，疑無容起；愛著我故，瞋不得生。故此識俱煩惱唯四。
此中身見能審決故，疑行猶豫，故不相應。
《對法》等云：「疑都無所有。」以此愛、見順著我故，無憎背瞋故，此俱唯四。行相不同，故要唯四也。
無明等中迷事理者，唯是迷理相應。不共分別者，如下說。
問：四種愛以為集諦，此何愛攝？
答：七慢等分別，如別章抄。
問：見、慢、愛三，如何俱起？
答：自下第二、釋自妨難。
外小乘等諸異計問︰見與二法如何俱起？以此各許自力生故。
問：行相無違，俱起何失？
答：此論主答。
以行相同，《對法》第六、五十五等，許相應故。
問：外人復曰︰《瑜伽論》五十八說︰「貪令心下，慢令心舉。」寧云行相互不相違？
答：分別、俱生，外境、內境，所陵、所恃，麤細有殊，故彼此文，義無乖返。
此論主答。
一、分別、俱生二種別故，謂五十五說分別，五十八說俱生。分別者，唯見斷，又未必唯見斷，即修道中強分別生，不相續者，亦是類故，分別起故，煩惱增猛，貪下慢舉，故二相違。俱生起者，微細相續，故得相應。
二、外境、內境二義別故，若緣外境，多分見斷，亦通修斷。貪染生愛，心必下之，此通見、修。若於彼慢，即不卑下，故設卑慢，亦不許與貪相應故。若緣內身為境，以自愛故，心不卑下，緣之起慢，以自高故，得二相應。五十五約外，五十八等約內。
三、所陵、所恃二境別故，謂若陵彼起慢之時，必不起愛，故二相違。若自恃起愛，心必高舉，或陵他故，故得相應，並通見、修斷。
四、由麤、細二行相殊，麤猛利者，說不相應，二麤行相，相違返故；若細者，可相應。此二行相，不相違故，通見、修斷。
有四義別，五更加之，或隨轉理門，說不相應；真實理門，說相應故。彼此二文，不相違返。或復多分，說不相應，據實說之，亦得相應。然凡簡略，先在遍行，煩惱便言，先問根本；根本既訖，更問所餘。
問：此意心所唯有四耶？
答：自下第二段，第七、餘所相應門。於中有二︰初問後答。
此即外人乘前起問。
所以者何？
此意因中恒時染汙，欲明惑本，先明前四。遍行五數，諸識定有，別境等法，或隨有無，故在後問。
不爾，及餘觸等俱故。
答中有二︰初舉頌答，後廣分別。此即初也。
「不」、「爾」、「故」三字，釋者加也。
非唯有四，故言「不爾」。
頌有「餘」字，遂有諍生。
下有二解「餘」字，即為二文︰一謂四惑之餘，即次第一解是；二謂觸等之餘，即下四師解是。
有義：此意心所唯九：前四及餘觸等五法，即觸、作意、受、想與思，意與遍行定相應故。
第一師中，文勢有二︰初釋本頌，後釋無餘心所所以。
釋本頌中，初以二義解「餘」，後釋「及」字。
此識總與九心所俱：前四及四之餘觸等五法，意與遍行定相應故。
五十五說：「諸識生時，與幾遍行心所俱起？答：五，即作意等。」
《瑜伽》第三云「通一切性、處、時、一切耶」等，故證此文，言遍諸識。
此則一解「餘」字，四惑之餘也。
次第二解。
前說觸等，異熟識俱，恐謂同前，亦是無覆，顯此異彼，故置「餘」言。
此第二解。
餘恐謂此中觸等五法，亦同於前異熟識俱者，亦是無覆無記性攝，顯此俱五性，異於彼相應五性，故置「餘」言。
問︰若爾，何故次後復說是有覆性？
答︰言「餘」者，為異前性，不知何性，復言「有覆」，分別自體，為簡彼前性，故置「餘」言。
問︰「餘」字既然，「及」字何用？
答：「及」是集義，前四後五，合與末那恒相應故。
「及」是相違義，顯諸心所，體各不同。
又及者，等義，舉四煩惱，等餘觸等。
然今此師但以合集而釋「及」言。
前四煩惱、後五遍行，合此九法，此識相應，顯非唯一法與此相應故，合集九法與此俱也。
故置「及」言，令知有九。
上來第一、釋本頌訖。
次釋無餘心所相應。為欲了知，更須發問。
問：外人問此意何故無餘心所？遍行許有，其別境等，何義故無？
答：一一應答。
初答別境，次答善所，次答隨惑，後答不定。
謂欲，希望未遂合事。此識任運緣遂合境，無所希望，故無有欲。
欲，緣從來未合事故。此恒緣合境，常是我故。若憶過、未，而起希望，已合即念，未合即欲。五十五說，於所愛事，有欲生故。
若爾，諸佛應無有欲，無未合事故。
今說非佛，言「未遂合」，非說於佛有未合事，故不相違。下諸心所，皆准此釋。
又欲但觀所樂事轉，所樂之事名未遂合，故此無欲，文與前別，與第八識所簡乃同。
勝解，印持曾未定境。此識無始恒緣定事，無所印持，故無勝解。
勝解，但能印前疑事，不了事生。
此恒決定計我，非餘，非先有疑及曾未了，今方印可，故無勝解。
此約因位，非佛行相。五十五說，於今決定，勝解生故。
念，唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境，無所記憶，故無有念。
念，能憶昔曾所習事。曾於現在習者已滅，今起追憶，非我已滅，今生追憶，境恒有故。
五十五說，於串習事，念方生故。
定，唯繫心專注一境。此識任運剎那別緣，既不專一，故無有定。
定，唯別作意，繫心專一境。由加行心趣求一境，唯緣本質一法，不作別緣前後念解，亦非常解。
此識任運，不深趣求專緣一法，剎那別緣，故無定也。
五十五說，於所觀事，其定方生。任運緣者，即無此定。
既爾，如來便應無定，任運緣故。
此難不然。
如來識等，深取所緣，非如七、八，任運麤淺，隨業等境。又佛識等，因定類生，設令能緣，其必有定；非七、八識前時有定種類引生，專緣一境，而不定也。又佛專心，此散漫故。
惠，即我見，故不別說。
惠，與我見非二並故。五十五說，見世俗有，即惠分故，餘別有性。
問︰惠緣觀察事，此識言惠俱；定緣觀察事，此俱應有定。
答︰任運亦推度，此識說惠俱；深專一境有定生，此俱故無定。
問︰二緣觀察事，任運惠得生；任運既無定，應不緣觀察。
答︰定境加行必惠緣，定得緣觀察。有惠之境定，不定故，此識俱無有定。雖同緣觀察，而惠寬定狹，故此無定。
善是淨故，非此識俱。
第二、簡善。其善十一，體非染故，非與此俱，此俱唯染故。
問：何故無隨惑？
答：自下第三、何故無隨惑。根本前已說。
隨煩惱生，必依煩惱前後分位差別建立，此識恒與四煩惱俱，前後一類，分位無別，故此識俱無隨煩惱。
煩惱分位前後差別，建立隨惑。隨惑離根本，無別體故，不得並生。或無慚、無愧、不信、懈怠，論雖說實，然是根本轉變分位。如所造觸，非如長等諸形色等。雖說有體，自不能與他根本俱，隨根本後起。又且如瞋，輕微者名瞋，餘名忿等，如長等色，即於彼假，故忿等二十，不與根本俱生。此識恒與四根本俱，前後無始一類，分位無差別故，此俱無隨惑。
此師意說，隨惑皆離根本，無體，故《對法》云「忿等皆假」，此識一向非隨惑俱。言餘染心說俱義者，約第六識及五識說，非謂此識，無分位別故。三文別者，約別義說。通不善、有覆心中，名遍染心，非但是染心，彼皆能起。
不定四中，
惡作，追悔先所造業。此識任運恒緣現境，非悔先業，故無惡作。
其文可解。
睡眠，必依身心重昧，外眾緣力有時暫起。此識無始一類內執，不假外緣，故彼非有。
睡眠若起，必依身心沈重惛昧，此是內緣。
「外眾緣力」，即是病等，或涼風等
「有時暫起」，如《對法論》第一末說，即是間斷、非相續義。惡作雖亦然，而約義別說。
此第七識所藉緣少：「一類無始」，簡別不假內緣而起；又言「內執，不假外緣」而起，簡別外緣。由此緣故，無睡眠也。
尋、伺，俱依外門而轉，淺深推度，麤細發言。此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。
尋、伺二法並依外門，緣外境生故，此二多依身、語門轉故。尋則淺推，伺則深度；尋則麤發言，伺則細發語。此識唯依內門，緣內我生故。一類執我，無「淺深推度，麤細發言」，故不與彼俱。故此識俱，唯有九法。
或此師之意，其隨煩惱不遍根本，特越常倫，且如惛沈等五，染心若無，即非染心。論有誠說，遂言說彼六識中遍，遍行說通諸識，七、八應無。
解云︰不然。
遍行遍七、八，諸論說七、八，五染遍染心，何處言遍七？
若爾，五染言遍染，六識中皆有；六識起根本，應知五亦無。
汝言遍六染心，遍何位、地，說之為遍？
故知後說，於義為勝。
只如五遍染心，無此不成染，六染中文無五中惛沈等，何妨論言五遍染，七識中無？
即是六識中，除根本，餘一切染，此五皆有，無則不成染。
若互有無，如下自解。
若作此釋，前解為勝。
問：彼釋「餘」義為正理？
答：有義：彼釋「餘」義非理。頌別說此有覆攝故，又闕意俱隨煩惱故，煩惱必與隨煩惱俱故，此「餘」言顯隨煩惱。
下第二師重釋「餘」字。初總解，後別諍。此即總釋頌中「餘」字，義實不然。
何以知者？頌說此五有覆攝故，即知「餘」字不簡前性。若言「餘」字簡前性者，此言有覆，明自體，明自體時，足簡前故，何須別簡？此破前師第二解也。
汝第一解言︰即四之餘，謂觸等五。若頌但言「及觸等俱」，誰不知觸等是四之餘？更說「餘」字，故知但是觸等餘也。
若不爾者，闕此意俱隨煩惱故。
何以知者？
返覆徵難，理無逃處，故知「餘」字目隨煩惱。
何以如此？
煩惱必與隨煩惱俱故，此「餘」言定顯隨煩惱。
自下別諍，有四師說。
今此第一，諸師共同，下有別者，一一廣解。
第一、因釋諸論相違，就此解「餘」是觸等餘中，總有四說。
此中有義：
五隨煩惱遍與一切染心相應。
文意有二︰初汎出遍染隨，後解此識俱。
初中有四︰
一、標宗；
二、引證；
三、立理；
四、會違。
此即初也。
如《集論》說：「惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中恒共相應。」
此引證也。
五隨遍與諸染心俱。
何以知者？
《對法》第六說，謂「惛沈、掉舉」，乃至「恒共相應」，是《集論》第三卷文。
若離無堪任性等，染汙性成，無是處故。
下立理也。是《雜集論》文，與此同也。謂離惛沈等，則不成染。惛沈是無堪任，等取餘四。
何以知者？
《對法》第一云，惛沈者，無堪任為性；掉舉者，不寂靜為性；不信者，不忍等為性；懈怠者，心不策勵為性；放逸者，不防有漏為性故也。若離無堪任，染性不成故。
煩惱起時，心既染汙，故染心位必有彼五。
煩惱起位，心稱染汙，故染心位定有彼五。
有何所以？
煩惱若起，必由無堪任、囂動、不信、懈怠、放逸故。
「諸煩惱起，必由無堪任」，即惛沈也；「囂動」，是掉舉；餘三，可知。無起煩惱無無堪任性及非囂動者故。
問︰如定、變化障，硬澀無堪任，即通三性法，善中豈有惛沈性耶？
答︰由第七有故，餘成無堪任，如有漏善，非是善中有惛沈故。此五必遍一切染心，不爾，即非是染心故。
問︰不信、懈怠、惛沈，可然。或體實有，或是假有，或通諸惑一分，或是愚癡分。此中，掉舉既是貪分，如何瞋時有而言通染心？
答：此師解云：
掉舉雖遍一切染心，而貪位增，但說貪分。
下會違也。
有二段文︰初會掉、貪分，後會六、十遍。此等初也。一切染心，即瞋起時，而亦定有掉舉自性，而貪起位，即掉舉增多，順貪故，而實有體，故遍染心。
五十三說，是假有者，必無別體；是實有者，即有別體。世俗有者，或別有體，或別無體，如下自解。此世俗有，故是實有。此中所辨實有體等，或文外意。諸論多約依貪上立，故言「貪分」。世俗有中，剋實出體，即別有也。
為會此文遍染心起，舉如何等。
如眠與悔，雖遍三性心，而癡位增，但說為癡分。
其惡作者，此中名「悔」。雖遍三性心起，體是實有，而於癡起位相增，但說此二以為癡分。若眠、悔無體，是愚癡分，即善、無記心，此應非有。不爾，愚癡應通善心有。
五十五云︰「惡作、睡眠是世俗有，是愚癡分。」
《對法論》等言遍三性，故別有體。不可在善、無記之中即言有體，染汙之中即言無體，而彼但言尋、伺假故。今例掉舉，何義不同？
問︰若以此五文為正者，何故《瑜伽》五十五說六法遍染，五十八說十遍染心？
答：雖餘處說，有隨煩惱，或六或十，遍諸染心，而彼俱依別義說遍，非彼實遍一切染心。
下會六、十遍。諸論雖爾，而彼二文俱依別義，說之為遍，非實遍也。
問：六依何義？
答：謂依二十隨煩惱中，解通麤細，無記、不善，通障定慧相顯，說六。
依二十種，不取別境染分為體，妄念、散亂、不正知三，是癡分故。
說二十二，即取別境染分，說此三及欲、解皆彼少分故。
今言「二十」者，簡欲、勝解二法及不定四。《瑜伽》此四說名隨煩惱。今約二十說，故簡別之。
「隨煩惱」者，簡去於前根本十法，彼亦名隨，不說根本名為遍故。
「解通麤細」者，顯此行相通麤細位，簡前忿等十法，彼解唯麤故。
「無記、不善」者，顯通二性，簡無慚、無愧二法，彼亦通麤細解，然唯不善。
「通障定惠相顯」者，顯此六法障定及惠，二俱相顯，簡惛沈、掉舉二法。
《對法》第一說，惛沈障毗鉢舍那，掉舉障奢摩他；《瑜伽》等說，惛沈障定，掉舉障惠，別障定惠，非俱通障。
《對法》論中說彼行相相翻障故，惛沈障惠；《瑜伽》說彼行相相順障，說惛沈障定。掉舉亦爾，翻此應知。然無一文行相相翻相順，說惛掉二法麤相通障定之與惠，故以「通障定惠相顯」，簡惛掉二。然約其體，細得通障。今說行相相順相翻，二俱麤障，彼即不爾。
其不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡惠，於染位中，遍此三義，故言遍也。
一、解通麤細；
二、通二性；
三、通障定惠。
二十隨惑之言雖復簡他，非所遍義。即此六法皆能遍故，名遍染心，非一切染者，六皆能遍。
十隨惑者，放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知。取五別境染分為隨，成二十二。
問：已知說六，十遍者何？
答：依二十二隨煩惱中，解通麤細，二性說十。故此彼說，非互相違。
解十遍文。
「二十二」者，邪欲、勝解，明攝在中，亦簡不定。
「隨」，簡根本。
「解通麤細」，簡忿等十。
「二性」，簡別無慚、無愧。通後二義，言遍。
「說十」，非所餘法。二十二等雖簡他法，非所遍義。故論三文，亦無違理。
然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱，并別境慧。
下解此識俱中，初顯有，後辨無。此顯有也。
此有十五︰前九、五隨、別境中惠。以是見故，得成十五。
問︰豈二惠得俱也？
答：我見雖是別境慧攝，而五十一心所法中，義有差別，故開為二。
我見即是別境所攝。
五十一心所中，義別說為二︰
一、惠是別境，通三性、九地故；
二、見唯染汙，通九地等故。
既有寬狹，別說不同，故開為二。如不以見即惠體，故別說見；今亦不以惠即見，故別說惠也。
問：何緣此意無餘心所？
答：下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起，不知何緣無餘心所？
謂忿等十行相麤動，此識審細，故非彼俱。
且從染答。前根本中無餘六者，五師皆同，下不別說。又上已說無有根本，諸師同故。此論但明五十一心所故，不明邪欲及邪勝解。且二十隨，忿等初十，皆解唯麤，此識審細，故無彼十。
無慚、無愧唯是不善，此無記故，非彼相應。
彼唯不善，此有覆故。
散亂令心馳流外境，此恒內執一類境生，不外馳流，故彼非有。
散亂若別有體、無體，令心馳流外境上轉，緣外方起；此緣內審，故無散亂。此師意存別有體也。下論說言，若別境中定為體者，是假不遍，餘者說遍。然今此師設別有體，以緣外起，或間斷故，不遍一切染。
此識中無，
一、恒故，
二、內執故，
三、一類境生故，不外馳流，故無散亂。
不正知者，謂起外門身語意行，違越軌則，此唯內執，故非彼俱。
此數設是別境惠分，或是癡分，多起外門身語意業，緣外染汙，三種業生，違越軌則，三界皆然。並越善故，名違軌則。彼緣外生，此唯緣內，故彼無也，亦非是遍，緣內無故。
問：且如二十二隨煩惱中，忿等十四，如文說無。別境五法及隨惑中忘念、邪欲、邪勝解三，何故此中不說隨三亦非遍也？
答︰隨中三即是別境之中三分，故此不說。
無餘心所，義如前說。
此例與上第一師同。
若遠例於上，第八識同，故不別說。根本四惑，如前共說。
然忘念一縱是癡分，以其行相與別境中念分無別，故不說有。
不正知設惠分，亦是癡分。
散亂別體者，與定惠行相別，恐謂亦俱，故今別說。
又以不正知行相增強，既許有惠，恐亦許有，故為簡之。忘念、邪欲、邪解，由前理故，亦非遍數，別境少分，故此不說。
問：六隨煩惱遍與一切染心相應？
答：有義：應說六隨煩惱遍與一切染心相應。
文亦有二︰初出遍隨，後此識俱。初中有四，並准於前。此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心。
何以知者？
《瑜伽論》說：「不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，一切染心皆相應故。」。
下引證也。
五十五說「不信等」，至「皆相應故」，名有六也。此師意說，一切染心，此之六種皆相應故。不信、懈怠、放逸三種，行相不違，如前師說，實遍染心。忘念等三，前來未解，故今應釋。
忘念、散亂、惡慧若無，心必不能起諸煩惱，
下立理也。
忘念、散亂、惡惠三法若無，心必不能起諸煩惱，無此三故，如善心等。以忘念、惡惠是癡等攝，散亂別有，故遍染心。
問：如何要有忘念等三？
答：要緣曾受境界種類，發起忘念及邪簡擇，方起貪等諸煩惱故。
起諸煩惱者，要緣先時曾受之境。
諸已得者，或雖未曾受，是曾受之境種類，發起忘念及邪簡擇，故有忘念及不正知。
失正念故，邪簡擇故，起染汙心。
如緣滅道，起邪見等，或聞未來有殊勝樂，如天上樂等，皆先聞名，而起邪見及貪等，故無始曾得之境界也。或撥無滅諦等，撥先曾受所聞之境種類名故，非撥彼體，親不證故，但親撥無彼類名故，如他界緣惑，皆緣名生，緣自心相。故染心時，定有此二。
問曰︰染心皆有惠，五識應有執，以有惠故。
答曰︰五識定無深推求故，雖有不正知，無五見中我見，故無執也。法我、人我皆我見故。 又此癡分，故遍染心。
問：又緣於內，如何起散亂？誰謂不起，如何名散亂？
答：煩惱起時，心必流蕩，皆由於境起散亂故。
煩惱起時，心必馳流，於境縱蕩，非如善位。此何為也？皆由於境起散亂故，方流蕩也。諸論解散亂，皆言不寂。不寂者，流蕩之義，與此理同。故此三法遍諸染心，無無此三而成染者。
問：何故無惛沈、掉舉二法？
答：惛沉、掉舉，行相互違，非諸染心皆能遍起。
下會違也。釋無惛沈、掉舉所以。行相相違，起一無一，非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生，惛沈內相下起。
問：若爾，何故《對法》等說五為遍也？
答：論說五法遍染心者，解通麤細，違唯善法，純隨煩惱，通二性故。
彼論言遍，遍於四義︰
一者、「通麤細」，簡忿等十，唯麤事故。
二者、「唯違善法」，即明不信翻信，懈怠翻精進，惛沈翻輕安，掉舉返捨，放逸翻不放逸來，即簡散亂從定數來。設別有體，所障之定通三性故，不唯違善。忘念、惡惠、邪欲、勝解，隨彼所翻，理亦應然，並翻別境之數來故。
三者、「純隨煩惱」者，簡根本惑及不定四，彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等，然非純隨，故今簡也。
四、「通二性」者，簡無慚、愧。由斯四義，故《對法》說五遍染心，非但染心，即皆有也。
問：何義說十？
答：說十遍言，義如前說。
如初家說遍二義故。
然此意俱心所十九，謂前九法、六隨煩惱，并念、定、慧，及加惛沉。
下此識俱。申正義也。
初顯有，後辨無。此相應法，心所十九：前九、六隨，如文可解，并別境中念、定、惠三，及加惛沈。
此別說念，准前惠釋。
此別說念。
如次前師說惠所以，即我見故。此中，忘念即念數故，此不正知亦即惠故，義說為二：邪簡擇故，名為惡惠；執我故，名我見。或是癡分，即非我見。或可義別，說之為二。能發惡業者，是第六識、五識中語，非約第七，故此識俱，有不正知。如前惠說，更不簡之。
并有定者，專注一類所執我境，曾不捨故。
何意有定？專注一類所執我境，不暫捨故。如於忘念緣曾受境，此緣一物，故有定也。不同前師，彼無念故，緣新新現境，故亦無定。此中有之，所存別故。
加惛沉者，謂此識俱無明尤重，心惛沉故。
無明重故，內迷執故，不外追故，故有惛沈。
無掉舉者，此相違故。
下顯無也。此與惛沈性相違故，不可雙起。
無餘心所，如上應知。
無別境欲及勝解二，及染汙中邪欲、勝解、忿等前十二，并不定四，如前第一、第二師說。互有無者，此略說之，餘如上說，應可知也。
問：十隨煩惱，遍與一切染心相應？
答：有義：復說十隨煩惱，遍與一切染心相應。
此第三師說，有十遍。文段准前。此標宗也。
《瑜伽論》說：「放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪勝解、邪念、散亂、不正知，此十一切染汙心起，通一切處，三界繫故。」
下引證也。
五十八卷說，有惛、掉、不信、懈怠、放逸五種，即同初師；有忘念、惡惠、散亂三種，同第二說。加欲、勝解，故偏簡也。
若無邪欲、邪勝解時，心必不能起諸煩惱，
下立理也。若無邪欲、勝解，必不起煩惱。此即總言染心有也。
有何所以？
於所受境要樂合離、印持事相，方起貪等諸煩惱故。
不問何世、有為、無為，法順己者，要樂合故；法違己者，要樂離故。先或起貪，後或起恚。若是不愛不憎之境，有處中欲，即是不合不離之欲，此中所攝。
又未有於境不樂合離起煩惱者，邪見緣滅，亦是離欲，戒、見取等，即是合欲。
若於境界不樂合離及不印持，即無煩惱，無煩惱時，可無邪欲及邪勝解，由此二種非遍行故，故染汙心要定有欲。
於所受境要必印持，印持事相，無染心起不印持者。
既要欲樂及印持故，方起貪等，是故此二，染心非無，即證十有。餘證有，如前說。
問︰如疑諦理等，豈有印持耶？
答：諸疑理者，於色等事，必無猶豫，故疑相應亦有勝解。
下會違也。
諸疑理者，此念之時，於苦等事必無猶豫，即一心緣事、理二境，於理可疑，於事必印，無有獨緣理，不於事印故。如薩婆多十遍行中，勝解、疑心如何俱耶？即此理證，彼宗說是遍行故。今者大乘，於事生疑，此念決定，除此疑事，不於餘境生決印故，勝解之數非遍行攝。於理疑是煩惱，於事中必印持。謂此苦事生其印可，苦理有無方生疑故，故疑相應定有勝解。
問︰印是定，疑不定，相違得俱起；見是決，疑不決，相返得俱生。
答︰疑時解用劣，相返得俱生；疑、見行俱增，相違不並起。
問︰事決理猶豫，疑、解二俱生，事決不生疑，所緣應不一，如何得說同一所緣？
答︰據二行相增，事決無疑相；論其體同取，理疑亦解生。
問︰若於理疑，必於事印；若於事疑，則無所印。此疑相應便無邪解，邪解之法不遍染也。
答：於所緣事亦猶豫者，非煩惱疑，如疑人杌。
若於事中獨生疑者，此是苦事，此非苦事？不迷理生疑者，此非煩惱。
如疑於杌，為人、非人？
是異熟生，無記心攝，非染汙心；若是染心，必有邪欲。故此心中無邪勝解，勝解非是遍行法故。
答︰此不然。疑行猛利，於事名疑；貪行相通，境該理事。
問︰於理生猶豫，事中即決定，於事生猶豫，理中決定耶？
答︰理是事之理，疑理事必定。
問︰亦可事是理之事，疑事理必定。
答︰事可現知，理難曉。若於理疑，事必印；非迷於事，理可知。故迷事時，理不印。如迷人時必迷法，自有迷法不迷人，不可以迷人必迷法，便令迷法定迷人。《瑜伽》五十八等說「疑於五事，謂他世」等者，此約事於理疑，非但迷世。緣他事時亦迷彼理，非不迷彼理，但迷他世事。若此迷時，一心於現事，必生印可故。
問︰欲、解遍染心，論文何不說？
答：餘處不說此二遍者，緣非愛事，疑相應心，邪欲、勝解，非麤顯故。
餘論不說此二遍者，由此二體雖遍染心，若緣非愛事情，則不欲此事，疑於理時，不印於理。於此二境，欲及勝解，相非麤故，體細是有。相非顯著不說者，約麤顯。論體實是有，顯此二時即無欲、解，不說為遍。此據有體，所以言遍。
餘互有無，義如前說。
五中無餘忘念等三，如說六之家，會其五也；說六之中無沈、掉二，如說五家會六說也。餘互有無，故如前說。
此意心所有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五。准前理釋。
下解識俱。初顯有也。有二十四，謂前九法、十隨煩惱，加別境五。准前理釋。五十三心所各各別說，故攝惠等。
無餘心所，如上應知。
下辨無也。說此相應，無善十一、不定中四、根本六惑、忿等諸隨，如上准說。
問：護法菩薩正義？
答：有義：前說皆未盡理。
護法菩薩為第四說。
於中有三︰初總非，次申理，後總結。此初也。
且疑他世為有為無，於彼有何欲、勝解相？
下申理。
申理中有二︰初顯遍隨，後此識俱。
初中有二︰初破前，後顯遍。此破前說。
且難第三「十遍」家云︰汝言於理生疑，必帶事印。如五十八等說：「疑由五相，謂於他世、作用、因果、諸諦、寶中，心懷猶豫。」即於事生疑亦是煩惱，汝何故言於事疑非煩惱？既於事疑是疑惑者，如何有欲、勝解二數？
若謂彼言「於他世疑，必於現在而生印可，未來世中而生希望，為無或有，故於現在為罪為福，有差別故；於疑他世中，亦迷彼理，非不迷理，而唯迷事，故於現印亦有勝解」者，難言︰疑未來為無，此應有我見。我見是推求，疑推求時無我見。印持是決定，疑時無勝解。又於他世等疑，一心有勝解，疑杌為人時，此心應有解。若爾許者，應是遍行。若此疑心相違故無者，彼疑理心如何得有？亦相違故。其尋、伺相違，貪、瞋相返等，皆應難之。
二云︰然於去來若事若理生猶豫者，心不緣現在，但緣去來，於何生印？於釋種涅槃中生猶豫者，有何印相？故知欲、解不遍染心，此亦去來、理事雙疑。
前解但緣事疑，以疑理所引亦見道斷，不可難言緣事起故，非見道斷。行相迷理，緣事故，如見取等。此行相深，不同疑杌，彼行相淺，非是煩惱。此破第三師十遍義。
若爾，何故說十俱耶？如初師解。
煩惱起位，若無惛沉，應不定有無堪任性。
次破第二「六遍」師義。起煩惱時，若無惛沈，此染汙心應不定有無堪任性。若有堪任，便是善性，非染心攝，名堪任故，如善心性。染心若有無堪任性異於善者，有惛沈故。
《對法》等云「惛沈性者，無堪任性」，又云「離無堪任，染性不成」，是故惛沈定遍染起。 故起掉時既是染心，惛沈定有。
掉舉若無，應無囂動，便如善等，非染汙位。
又染心位掉舉若無，應無囂動。「囂動」者，擾惱義。囂，謂諠囂，舉也；動，謂摻動，掉也。染心既是囂動，明知定有掉舉，若無囂動，便非染心，無囂動故，如善、無記心，故此掉舉必遍染心。
「便如善等，非染汙」言，或通難前無惛沈因。即二法中，各有兩難︰
一、無堪任，無囂動；
二、非染汙位。
然此與惛沈二麤行相不可並增。若一麤時，其一行細，體皆具有。此難第二師唯六，無沈掉。
若染心中無散亂者，應非流蕩，非染汙心。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？
次難初師唯許五俱。
若染心中無散亂者，應非流蕩，如善心等；既有流蕩，由散亂故。
此有三體︰
一、別境定數染者名散亂，違善定故，如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文。
二、無別體性，非彼定數。
此復二說︰
一、是愚癡分，無明為體；
二云、貪、瞋、癡分。《對法》等同。五十五云，忘念、散亂、惡惠是癡分等，故遍染心生。
三、別有體性，第六卷說故。
念、慧二法，別境為體故，亦無別體，或是癡分。若無失念、不正知者，如何能起煩惱現前？必失正念，及不正知此是非故，而起煩惱。由有失念、不正知二法，非彼染心是正念等故。汝所言無此二，染心應是善性、自性無記心，許無此二故，如加行善等。此破初師無此三故。
故染汙心決定皆與八隨煩惱相應而生，謂惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。
下顯遍隨。染心定有八隨惑俱。加第一師三；加第二師二，彼無惛、掉故；除第三師二。
忘念、不正知，念、慧為性者，不遍染心，非諸染心皆緣曾受、有簡擇故。若以無明為自性者，遍染心起，由前說故。
為簡別境亦是遍染，故言「忘念」等。忘念、不正知若即別境念、惠為性，不遍染心。論又言「遍」者，依無明分說。所以者何？破第二師，以彼唯執是彼數故。
「非諸染心皆緣曾受」，破彼念數。且如邪見撥無滅諦，此豈曾受？彼若言，是先聞名故，方撥無者，豈撥名耶？今邪見撥體，體未曾受故。
「非諸染心皆有簡擇」，簡前師說有不正知是惠分故。此二若以無明為體，可遍染心。
其五遍中，亦可約此別境為體者，以不遍故，不說有之。六中但約無明為體，遍故說也。
問曰︰此中所說，何假何實？
答：如後自解。
問︰如起邪惠簡擇法時，亦有愚癡，即便有二不正知耶？餘忘念等為問亦爾。
答曰︰不然。說有惠分時，不說無明分；無惠分時，說有無明分。有不正知時，亦說有無明，義別說故，餘數亦爾。或總於惠、無明立一不正知，不正知是假，不可言有二。如放逸等，依四法立，不約貪等別說，二相應故。
然此意俱心所十八，謂前九法、八隨煩惱，并別境慧。
下顯識俱。
有十八法，謂前九法及八隨惑，以別境惠即我見故，如初師釋。忘念等法非別境為性，故不取別境數。
無餘心所及論三文，准前應釋。若作是說，不違理教。
無別境四及善十一、根本六種、忿等十二，并不定四、邪欲、解二，及論三文不同所以，如前諸師綺互而說，依此褒貶，雖無論文，定許八遍，今以諸論上下雜有，致此推究。
第三、總結。作如是說，不違教理。
答：解此因位心所俱中，文別有三︰
上第一、解染俱；
第二、顯餘俱；
此下第三、解五受俱。
頌中以同初能變故，所以不說，今說有異，是故說之。
於中有二︰初問後答。此初問也。
此下諸說，非必別師，頗設異計，後申正義。
有義：此俱唯有喜受，恒內執我，生喜愛故。
我既欣行，故唯喜俱。
有義：不然。應許喜受乃至有頂，違聖言故。
應許喜受通於三界九地繫故。此破前師，以此識受一類而轉，故此應通。
「違聖言故」者，違《瑜伽》第十一說，初定出憂，第二定出苦，第三定出喜，第四定出樂，於無相中出捨根，乃至廣說。若許喜、樂通在有頂，應許憂、苦通三界有。
應說此意，四受相應。
謂生惡趣，憂受相應，緣不善業所引果故；
生人、欲天、初二靜慮，喜受相應，緣有喜地善業果故；
第三靜慮，樂受相應，緣有樂地善業果故；
第四靜慮乃至有頂，捨受相應，緣唯捨地善業果故。
許此意與四受相應，唯除苦根，唯五識故，餘文可解。
此師意說，第七所緣阿賴耶識是引業果，隨在彼善惡地，此第七識即與彼地能引果業之增上受類相應，緣彼業果為境界故。
又地所有增上之受，此地之業隨是何受，緣彼地業果故，見隨彼增上，與彼受俱。欲界雖有捨受之果，此識應與捨受相應，而業劣故，此不說俱。如苦、樂受，唯在五識，非引業俱，故今不說。初二定樂，怡悅五根，義別說故，亦不說之，准可知也。
有義：彼說亦不應理。此無始來，任運一類，緣內執我，恒無轉易，與變異受不相應故。
第三師言︰第二師說亦不應理。此無始來，一由任運故恒，二由一類故無變，故唯捨受，非是捨受可名變異，有易脫故。
《瑜伽》六十三證俱生捨受，第八識俱，非可起餘憂、喜等受，亦證此義。然樂、憂等，皆思惟引發，此識任運，如何不起捨？
又此末那與前藏識義有異者，皆別說之。若四受俱，亦應別說，既不別說，定與彼同，故此相應唯有捨受。
謂此本頌說此末那與第八識義有異者，皆別說之。此若與彼四受相應，頌應別說，如依、緣等。既本頌中略，不別說此與受俱，故知同彼，唯有捨受。
問︰異熟一切種等，既有不同，何故此識而不別說？
答︰彼是第八自相別義，此中亦解識之自性。又言染汙，顯即異彼，故不別說。
問：觸等五同，何故今說？
答：何不須說？多少異故，謂加愛等。
問：恒轉如流，何故不說？
答：此三位捨，即顯非恒如流轉故。又如《樞要》解。
又此若與四受相應，則金剛心非頓斷過，由前位中少分斷故。
問︰若爾，如欲界中不伏之修惑，與此何別？
答︰彼前前地已永離故，此合於後方永離故。
答：未轉依位，與前所說心所相應；已轉依位，唯二十一心所俱起，謂遍行、別境各五，善十一。如第八識已轉依位，唯捨受俱，任運轉故，恒於所緣平等轉故。
自下第二、顯因果位相應多少。若在因位，同前諸師所說多少。此第七識已轉依位，與二十一心所俱生。如第八識已轉依位，說亦如彼，唯捨受俱，任運而轉，曾不易脫，不分別生。六識可然。雖初地以去，有行不行；成佛已去，無不行時。據此義故，亦名無動搖，故唯捨受。
又復此智多起平等，平等即大悲等。佛位多勝功德相應，在第四禪，故唯捨受。又設下地有平等智，不變異故，如在因位，唯捨受俱。
若在十地，隨第六識所引何地，乃至有頂，皆有此智。依彼地心法空智引入滅定時，彼地有故，不可定說下地第七為有頂依。雖通諸地，皆唯捨受，此義應思。不可以因數難彼心所法，未必皆似故。恒於所緣平等轉故，唯捨受俱。諸善心所，法爾作用，有二十一心所俱起。
問：末那、心所，何性所攝？
答：次下第六、依其本頌以釋性俱。
此為問起，此識及心所，何性所攝？
下答有二︰初依頌答因位，後總解果位。
有覆無記所攝，非餘。
此舉頌答。
此意相應四煩惱等，是染法故，障礙聖道，隱蔽自心，說名有覆；非善不善，故名無記。
今以相應顯心是染，性非染故。初釋「有覆」名。如第八識中解，梵云昵佛栗多，此云有覆；言隱沒者，不善言故。餘文可知。
如上二界諸煩惱等，定力攝藏，是無記攝；此俱染法，所依細故，任運轉故，亦無記攝。
上界定力，惑成有覆。
問︰上界煩惱由定力故，可名有覆，此識何為名為無記？
答：此識相應四煩惱等，雖無定力，以所依識行微細故，任運轉故，不障善故，遍三性故，亦無記攝。非如見道欲界一切分別生惑，及修道麤能發惡行者，皆是不善。此「微細」言，《攝論》二本皆第一說。
此中兩解︰
一云︰前問及頌答，總問答心及心所法。今此解中，以心性非染，舉相應染以顯心體；以心體細，顯此俱惑是有覆性。俱染障聖，唯惑覆心，名為有覆。心不自覆，但依相應亦障聖道，故名有覆。
二云︰或由解中，唯解心所，准前問、頌，皆唯問答心所，不問末那。以俱染法說為不共無明等故，恐是不善，故唯問心所，以顯心王亦有覆攝。
若已轉依，唯是善性。
上依本頌解因有覆，今顯果位唯是善性，以順理故，以寂靜故。
次第七段，第九、繫界別門。
於中有二︰初辨染，次明淨。
染中有二︰初問次答。
問：末那、心所，何地繫耶？
答：此為問已。
隨彼所生，彼地所繫。
答中有二︰此舉頌答，後釋頌答。此初也。
謂生欲界，現行末那、相應心所即欲界繫，乃至有頂，應知亦然。
下釋頌答中有二︰初且總解，後別顯之。此初也。乃至有頂，九地皆然，即彼地繫。
若第八識生彼欲界乃至有頂，現染末那、相應心所即欲界繫，餘地亦爾，與六十三等同。然《顯揚》十九約界為論，無地分別。
問：何以爾者？
答：任運恒緣自地藏識，執為內我，非他地故。
此識恒執自地藏識為內我故。我見唯緣自地而起，不見世間俱生別緣他地法為我等故。《對法》第六他界緣云：「不見世間緣他地法計為我故。」我見隨境，自地所繫，他地諸法非我境故。此依俱生別緣我見行相說。由此故知，第七不緣本識種子，種子許通他地法故；亦不緣色等，色等亦通故。第八異熟心通緣自他地，不作自他解；第七作我解故，不緣他地。
問：若爾，命終心緣何以為我？
答：緣未來生，即是緣自地所生處故。此別緣我，故唯自地。若總緣我，許之緣他，如下自解，即是正義，第七唯緣第八識家。
此上文總。
問：彼所繫者何？
答：已下別解。
若起彼地異熟藏識現在前者，名生彼地。染汙末那緣彼執我，即繫屬彼，名彼所繫；
若起彼地藏識現行，除於種子，名生彼地。為簡種子，故論說言「異熟藏識」。
因中染汙第七末那，緣彼執我，繫屬第八，名彼所繫。
八非能繫，七非所繫，相從名繫，不可難以相應、所緣二縛名繫，相從相屬是此繫義。
第八是所屬，第七為能屬，即是以彼所緣為所屬，第七屬彼也。
如王為所屬，臣等為能屬，隨王繫國。
或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。
此第二解。
此識俱惑，隨生處是何地，即此地攝。此第七意為自俱時四惑所繫，名彼所繫。識是所繫，煩惱能繫也。
何名所生？
為第八識所生之地煩惱繫縛，名彼所繫。
又解：此文三釋。
一云︰「謂生欲界」乃至「應知亦爾」以來，此中意說：若生欲界之現行末那，其相應心所，隨彼心王，即欲界繫。繫是屬義，如臣屬王。
「任運恒緣」乃至「名彼所繫」以來，此中意說︰以能緣心屬彼所緣之地所繫，相從名繫，如牛屬橛。
「任運恒緣」至「非他地故」以來，釋能緣心屬所緣義。
下方正解。先顯所由，後解屬故。
「或為彼地」乃至「名彼所繫」以來，此中意說：心王屬彼，隨第八識所生之地煩惱所繫，以王屬臣，屬相應縛。
雖有此義，前解為勝。
若已轉依，即非所繫。
此在因中。初地已去，已轉依位，有非所繫，是無漏故。
前「所繫」言，亦通法執，是彼類故。
問：此染汙意無始相續，何位永斷或暫斷耶？
答：自下第八段，依第十門、起滅分位。
於中，初問後答。
因欲舉頌，故先徵起。
阿羅漢滅定，出世道無有。
此下隨答，文中有二︰
一、正解本文伏斷分位；
二、傍乘義解行相分位。
初中有二︰初舉頌答，後廣諍答。
初中有二︰初舉頌，後別釋。此即初也。
即與《對法》第二等同。
六十三中，唯有二位︰
一、無學；
二、有學。
無滅定者，非是相違，彼說滅定二位中起，故亦攝盡。又彼說世道伏與不伏，因言出世道，故不舉滅定，滅定非道故，亦非有學非無學故。又彼唯依人，故說二位；此依人及法，故說有三位。
言「無有」者，有永、暫義，如下自解。
阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅，故說無有；
別釋之中，復分為二︰初總解，後別釋。此等即初。
「總攝三乘無學果位」，如第八識斷捨之中，引《對法》等文。然第八識唯從煩惱以立藏名，今名染汙，亦通法執，約自體說。
此中，不退菩薩即是出世道所攝故，法執在故，能染菩薩，暫捨門攝，非永捨攝。
在無學捨，隨其所應，有二種染︰
一、染三乘，即謂人執，在無學，俱不行；
二、謂法執，不染二乘，但染菩薩，唯如來捨。
此中通說，故言「染意現、種永滅」，非唯人執。
問︰人執染二乘，所執藏識，二乘可名捨；法執染菩薩，所執藏名，菩薩應不捨。
答︰煩惱障麤，藏名從立；法執既細，菩薩不從得名。又煩惱染三乘，所執藏名捨；法執染菩薩，不從立藏名，設有能執，不名藏識。
問︰通染三乘，所執可共名藏；但染菩薩，所執獨名為藏，應設劬勞。
答︰藏名據縛，唯在煩惱；染體據障，亦通法執。
學位滅定、出世道中俱暫伏滅，故說無有。
隨其所應，三乘學位滅定、出世道中暫伏滅者，即隨何乘所障便伏。二乘初果已去，大乘初地、頓悟二乘及菩薩人空，唯伏人染；頓、漸二悟菩薩法空，亦伏法染。
謂染汙意無始時來，微細一類，任運而轉，諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。
上總解頌，阿羅漢、聖道、滅定三位不行。
問：世道、出世道？
答：下別解三。
於中有二︰初解滅定、聖道不行，後解無學。
初中有三：先解聖道不行之位。此意有漏道不能伏，六十三說同，彼論云「何以故？已離欲猶行故」。
又解︰世道唯是事觀，此迷理故，世道不伏。此諸煩惱皆是本識種子所引，於一切時，微細一類，任運而生，非所對治及能對治，境界緣力差別轉故。八十八云，俱生薩迦耶見，世道不伏。彼約六識中語，彼緣三界法為我所故。然不言金剛心方斷，此不同彼斷，然不伏相似。隨其所應，三乘無漏心起方伏，無分別智，真無我解，違我執故，隨人法觀，並自違故。
後得無漏現在前時，是彼等流，亦違此意。
無漏後得智隨人法觀無分別智等流引生，一分或全，亦不現行。
若二乘、菩薩等，入有漏後得智即不然，非彼等流故，以有漏法不能善達無我理故。六十三同。
真無我解及後所得，俱無漏故，名出世道。
顯出世道亦攝後得，以無漏故，如無分別。
滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。
問：滅盡定中，何故不起？此染意相應煩惱，是俱生故，見所斷否？
答：次解滅盡定。
滅盡定中，何故不起？
聖道後得無漏觀之等流是彼果故，猶如涅槃極寂靜故，與彼相違，故亦非有。
由未永斷此種子故，從滅盡定、聖道起已，此復現行，乃至未滅。
後顯前二滅已後生。小乘人空、菩薩法觀引者，生及法執，隨其所應，亦不現行，出觀後行未永斷故。
《對法》第二、《大論》六十三、《顯揚》十九、十七等同。
然此染意相應煩惱，是俱生故，非見所斷；是染汙故，非非所斷；
解阿羅漢無所由義。非見道斷，任運生故，非分別故，然此染故，非是不斷，不斷之法並無漏故，明是修斷。
問：於何時斷？
答：極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷，勢力等故；金剛喻定現在前時，頓斷此種，成阿羅漢，故無學位永不復起。
此識染法，三界相望，雖有九品，於其地地最下品故，第九品攝。
一切地者，與有頂地第九下下品俱時頓斷，以各自地極微細故，同障無學，一時頓斷，名「勢力等」。
欲界所繫，與彼相似，不能發業潤生等故，與彼惑同。
金剛喻定現在前時，斷成無學。
問：若有難言︰既有九品，應隨彼地九品道斷，許此我見有九品故。即在一界中，麤細非一類，此識既行常一類故，故與下下同時頓斷，即是一品無九品義。
答︰此不然。若以同時斷，便言品力齊，如超二果人亦以欲第九與非想第九煩惱同斷，力品豈齊？今解如彼，實有九品。彼由加行，合為九品，此障無學，故一時斷，但由此一類勝道，方能斷彼多品之惑。
然此第七自地無九品，與自地六識中第九品我見相似，於金剛心時，與非想第九品一時頓斷。若許麤細，三界相似，便無增減。無性有情此第七識應非能熏，闕第三義故。
由此應知，實有九品，如斷善邪見，唯第九品，仍作九品能斷善根。此亦應爾，一品之中分九品故。
又解︰此言勢力等者，品數同故。與有頂地下下品惑麤細同之，故一時頓斷。
若爾，無性有情第七應非能熏，闕增減故。
此亦不然。
如前第二能熏中解，無相違失。
此二說中，前解為勝。若二乘人斷此染者，斷縛彼故；若菩薩斷，無染亦除。
問︰見道除惡趣，惡趣之果第八亦言除；所緣第八既言無，能緣此識亦應斷。
答：若以不行名為斷，此識可除；若以斷體，於彼不可爾。實理解者，彼趣果無，謂彼不善業所招者無，非彼身中一切修惑皆無，不可以此例彼。
如下斷障及別抄說。
二乘無學迴趣大乘，從初發心至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢，應義等故，不別說之。
若斷種子畢竟斷者，即迂會無學，名不退菩薩，何故不說？
同第八識初師捨義為問。
然上所明因位之中，二乘有學、頓悟菩薩、廻心有學，菩薩同類，故不別簡。
定性之中，三乘無學並已明訖，唯有廻心無學與菩薩不同，應次別說。
為同何例？此一切時與彼未廻心者等故。
此雖是菩薩，仍名阿羅漢，以應義等，即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中，故不別說，如前第八識中第一師解。
以上文義，諸家共同，更無異說，文勢總故。
問：三位無義？
答：下明「三位無」義，為體為義，餘如《樞要》。
此中有義：末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故，
下更諍也。
安惠等云，三位體無，此識俱時，唯有人執，無有法執。
《對法》等說，三位無故。若此俱有法執，應言三位有。准此師計，即成佛時無第七識，餘七識成佛。
又說四惑恒相應故，
《顯揚》第一說，四惑俱，故無法執，不言淨位有此識故。
然今此論不依《佛地》、無性《攝論》為證義文，本經本論不言七識有淨，亦通無漏故。
又說為識雜染依故。
《攝論》第一論本不言為淨依，故無淨第七、法執第七，滅定、聖道、無學三位無第七體也。
問：護法等釋，三位無染義，非體亦無？
答：有義：彼說教理相違。出世末那，經說有故；
護法等釋，三位無染義，非體亦無。
六十三云︰「問︰若彼末那於一切時思量而轉，如世尊說出世末那云何建立？」准此，《大論》及此處文，稱經說有。准下證有此識，即是《解脫經》。
六十三中有二解︰
一、名假不如義，即出世末那實不思量故；
二、遠離顛倒思量，能正思量，故通於淨。
此違教。次違理。
無染意識，如有染時，定有俱生、不共依故。
彼言「有學出世道現前及無學位，有漏、無漏第六意識皆無第七依」者，此等無染意，定有俱生不共所依。
次第逆簡第八及無間緣、種子等，宗也。是意識故，如有染時意識。論闕因也。
下六證中，自具作量，故此言略。
論說藏識決定恒與一識俱轉，所謂末那；意識起時，則二俱轉，所謂意識及與末那；若五識中隨起一識，則三俱轉；乃至或時頓起五識，則七俱轉。
至下當知。
第五十一及《解深密經》，當七十六。
若住滅定，無第七識，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉。
此難前說「滅定之中二乘無法執，大乘位中無淨第七」者。
論說「恒與一識俱」言，既非是恒，亦非是定，此位無故。
前師說云︰此據多分，若不爾者，非定恒俱故。
住聖道時，若無第七，爾時藏識應一識俱，如何可言若起意識，爾時藏識定二俱轉？
此難聖道隨法執及淨第七無者，第六意起，唯一識俱，如何可言二識俱轉？
前師若云據多時語，
《顯揚論》說：「末那恒與四煩惱相應。」或翻彼相應，恃舉為行，或平等行，故知此意通染不染。
彼第一說復如何通？翻彼相應平等行故，煩惱相應恃舉行故。
然所引識起多少中，有無學五識起，唯六識俱，非七俱難。文意似為有藏識之言，故不說也，無學無藏識故。
若由論說阿羅漢位無染意故，便無第七，應由論說阿羅漢位捨賴耶故，便無第八。
若由《大論》六十三說阿羅漢位無有意故，便無第七，則無學身應無第八，以聖說故。何愛第八而便許有，憎第七而言無？言無染意，以俱許故。
彼既不爾，此云何然？
彼第八既不唯在染位中有爾，此第七識如何言然，唯染位有？
又諸論言，轉第七識得平等智，彼如餘智，定有所依相應淨識。此識無者，彼智應無，非離所依有能依故。
《莊嚴論》、《攝論》第九：「轉第七得平等智。」平等智定有所依識，故有第七淨也。
量云︰平等性智定有別所依識，說轉得故，如餘三智。
第七若無，即平等智亦應非有，非離所依心有能依智故。
不可說彼依六轉識，許佛恒行，如鏡智故。
又彼若言「經言平等智非第八俱，第八俱者名鏡智故，即依第六，此中唯取第六識也。
又六識中，隨依一識之能依智」者，不然。
《佛地經》中說此智品，佛位恒行，即汝共許。許佛恒無轉異行，如鏡智故，非六識智，六識智有轉異、不恒故。
又間斷名不行，此非間斷名恒行，如下第十平等智處說。
又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依，然必有此依，如餘識性故。
無學無此識，第八應無依。若許八無依，違比量過。
汝無學位第八必有現行俱有依，是識性故，如餘七識。彼師許第七以第八為依故。
又如未證補特伽羅無我者，彼我執恒行，亦應未證法無我者，法我執恒行，此識若無，彼依何識？
又難︰如凡夫等，未證人空，人執恒行；二乘人等，未證法空，法執亦應恒現前有。為例均故。若此識無，法執恒行，依於何識？二乘定有故。
非依第八，彼無惠故。
彼說八識皆有執故，不可說執依第八識。第八識俱無惠執，故非八俱也。
由此應信二乘聖道、滅定無學，此識恒行，彼未證得法無我故。
二乘聖道及滅定位，法執有故，此第七識恒行不絕，未證法空故。
意顯廻心、頓悟人等入初地已，分證法空，有此淨智。
又諸論中，以五同法，證有第七為第六依。
《瑜伽》第五十一、《攝論》第一證七識中，以五識為同法，證有第七為第六依。
聖道起時及無學位，若無第七為第六依，所立宗、因便俱有失。
若聖道起，在有學及無學，無第七為六依，彼二論所立之宗、因應俱有過。謂若總言第六意識必有俱生、不共、增上別依，即違自宗一分宗過，自計聖道及無學意無所依故。
若言除聖道及無學意識，餘意識必有此依，即有比量相違之過。此一分意識無依，與餘令有依者為比量故。
若以六識攝故為因，成前總宗，此因即有自不定過，為如五識，六識攝故，意識有依，為如汝聖道、無學意識，六識攝故，意識無依？
若以六識攝故之因成後宗者，便有自法自相相違、決定相違過失。謂彼一分意定無依，六識攝故，如汝聖道、無學意識，故無第七。
《攝論》、《大論》比量，宗、因皆有此失。善因明者，應乃知之。
或應五識亦有無依，五恒有依，六亦應爾。
義雖不然，汝之五識亦應許有無依之時，六識攝故，如汝意識。此有自宗相違過失。
以就他宗，然成返難︰五識恒有依，意識應亦爾。結成前難。
是故定有無染汙意，於上三位恒起現前。言彼無者，依染意說，如說四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。
故無染意，於上三位亦恒現前。
二乘三位，法執無染，菩薩三位，或淨無漏無染心起，是隨所應思之差別。廻心向大，其理皆然。
論說三位無末那者，隨何乘說染汙意無，非無第七識體。如說四位，不退菩薩等無阿賴耶，非無第八識體，捨染名故。故人執俱，定有法執。
下自更解。無漏亦有淨第七識，一一皆如《佛地論》說及《樞要》說。諸門分別，如第十解。下唯正義。
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